史威登堡神学著作
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2508.“她是我的妹子”表示理性真理。这从“妹子”的含义清楚可知，“妹子”是指直觉理性真理或理性直觉真理(参看1495节)。理性真理就是“妹子”，这一点只能从天上的婚姻看出来，因为从该婚姻降下来的事物彼此间有或近或远的联系，类似世上的血亲和姻亲关系(对此，参看685, 917节)，并且联系的方式具有无穷的多样性。天上的婚姻本身只存在于神性良善与神性真理之间。人里面的理解力、理性和拥有知识的官能就是从该婚姻孕育的；因为没有来自天上婚姻的这种孕育，人决不能被赋予理解力，理性或知识，因而无法成为一个人。因此，他从天上的婚姻中获取得越多，就越是人。天上的婚姻存在于主自己里面，因此，主是该婚姻本身，因为祂是神性良善本身，同时也是神性真理。天使和世人在处于对主之爱和对邻之仁，并因此处于信，也就是处于主的良善，并因此处于真理的程度内而处于天上的婚姻。当如此行时，他们就被称为“儿女”，彼此的关系就是“姐妹和弟兄”，只是存在区别。理性真理之所以被称为“妹子”，是因为它是从神性良善进入对理性真理的情感的流注中孕育的。以这种方式在理性中产生的良善被称为“弟兄”，在那里产生的真理被称为“妹子”。这一点从亚伯拉罕所说的话看得更清楚，即：“况且她也实在是我的妹子，是我父亲的女儿，不是我母亲的女儿；她成了我的妻子”(20:12)。
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2063.“不可再称她的名为撒莱，因为撒拉才是她的名”表示祂要脱去人身或人性，披上神性。这从前面关于亚伯拉罕的阐述(17:5)清楚可知，在那里，经上说“你的名不再叫亚伯兰，你的名要叫亚伯拉罕”，这些话同样表示祂要脱去人身或人性，披上神性(参看2009节)。事实上，加到“撒拉”这个名字上的字母“H”取自耶和华之名，以便撒拉和亚伯拉罕一样，可以代表主的神性；也就是说，可以代表主里面良善与真理的神性婚姻，其中：“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理；神性理性，也就是以撒，将从该婚姻而生。
神性良善本身是爱，对整个人类来说，是怜悯；它是主的内在，也就是耶和华，耶和华是良善本身；该良善由亚伯拉罕来代表。要与神性良善结合的真理由撒莱来代表；这真理一旦也变成神性，就由撒拉来代表，因为主逐渐朝着与耶和华合一前进，如前面各处所说的。在真理与良善完全合一，以至于良善成为真理的源头之前，真理还不是神性，由撒莱来代表。但当真理与良善完全合一，以至于成为良善的产物时，它就是神性；在这种情况下，真理本身也是良善，因为它是良善之真理，或说良善的一个组成部分。为寻求与良善合一而通往良善的真理是一回事；已经与良善彻底合一，以至于完全来源于良善的真理是另一回事。通往良善的真理仍保留着某种人性，但与良善完全合一的真理则脱去了人性的一切，并披上神性。
和前面一样，这个问题也能通过发生在人身上的事来说明。当一个人正在重生，也就是将要与主结合，或说尚未与主结合时，他通过真理，也就是通过信之真理迈向这结合，因为若不通过信的认知或知识，也就是他迈向这种结合所借助的真理，没有人能重生。主通过良善，也就是仁爱去迎接这些真理，并将这仁爱引入信的认知或知识，也就是引入它的真理。一切真理都是接受良善的器皿；因此，真理越纯正，就越增多，良善也越大量接受它们作为器皿，把它们归入秩序，最后通过它们显现，以至于最终真理若不作为传输良善之光的媒介，就不会显现。真理以这种方式变得属天-属灵。由于主只存在于从仁爱流出的良善中，所以人以这种方式与主结合，并通过良善，也就是仁爱而被赋予良心；以后他便出于良心思考真理，做正确的事。不过，这良心与已经充满良善或仁爱的真理和正确的事保持一致。
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