史威登堡神学著作
2531.“所以我不容许你接触她”表示根本没有请教过理性。这从“容许接触”和撒拉的含义清楚可知:“容许接触”是指请教,这也是“亲近她”的含义(20:4;2519节);作为妹子的撒拉,也就是此处的代词“她”,是指理性(参看1495, 2508节)。
为了进一步了解信之教义是怎么回事,即:信之教义是属灵的,来自一个属天源头,要知道,这种教义来自神性良善的神性真理,因而完全是神性。神性之物是无法理解的,因为它超越一切理解,甚至超越天使的理解。然而,这本身超越理解的神性仍能通过主的神性人身进入人的理性。当流入人的理性时,它就在那里照着那里的真理被接受。因此,它以各种方式被接受,因人而异。人所拥有的真理越纯正,神性流入也越完美地被接受,人心智的理解力部分就越被光照。
主的圣言包含真理本身在里面,尽管它的字义包含的是适合那些处于外在敬拜的人理解的真理;而它的内义包含的是适合那些系内在人,也就是在教义,同时在生活上就像天使一样的人理解的真理。后者的理性由此被光照到这种程度:这种光照好比众星和太阳的光辉(但以理书12:3; 马太福音13:43)。这表明学习并接受内层真理何等重要。诚然,人们能学习这些真理,但永远不能接受它们,除非他们爱主,至少信主。正如主是神性良善,祂也是神性真理,因而是教义本身,因为真正的信之教义所教导的一切都关注主,也关注天国和教会,以及天国和教会的一切;但这一切都属于主,是中间目的;而最终目的,也就是主,通过这些中间目的被关注。
主自己在约翰福音教导,就真理和良善而言,祂就是教义本身;因此,教义唯独关注祂:
耶稣说,我就是道路,真理,生命。(约翰福音14:6-7)
此处“道路”是指教义,“真理”是指构成教义的一切,“生命”是指作为真理生命的良善本身。主在约翰福音还教导,对主的爱或对主的信就是那接受者:
祂自己的人倒不接待祂。凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:11-13)
“从神生的”是那些处于爱,并由此处于信的人。
10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“说”当论及耶和华时,表示光照或启示和觉察,它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节),它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节);“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中,“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知,“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物,是因为主只通过圣言,而非其它方式与教会成员说话;因为祂在如此行时,就会发光使得此人能看见真理,还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而,祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质;而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示,那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察,可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音,就是口中的话对摩西和众先知说话,好叫圣言能得以传播,其性质是这样:每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话,即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么,因为人名并不进入天堂(10282节)。相反,他们觉察到的是圣言,而不是摩西;而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西,因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外,在天使的观念或思维方式中,“说”和“晓谕”(saying and speaking)当论及通过圣言说话的主时,并没有别的理解。
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