2588.“为亚伯拉罕的妻子”表示为了属灵真理可以与属天良善结合。这从 “撒拉”和“亚伯拉罕”的代表清楚可知：作为妻子的“撒拉”是指与属天良善结合的属灵真理(参看1468, 1901, 2063, 2065, 2172, 2173, 2198, 2507节)；“亚伯拉罕”是指与属灵真理结合的属灵良善(参看2010, 2172, 2198, 2501节)。无论你说“属灵真理与属天良善”，还是说主，都是一样的，因为主就是真理本身和良善本身，也是真理与良善，并良善与真理的婚姻本身。诚然，这些事从所给出的解释似乎可以看出来，但它们仍在那些如今很模糊、难以理解的事之列，所以我尽可能地说明它们。此处论述的主题是信之教义，主在童年时就思考过信之教义，即：祂曾思想可不可以通过理性概念进入该教义，从而为自己形成关于它的观念。祂的这种思考方式来自祂对人类的爱和考虑，而人类是这样：凡无法以理性方式来理解的东西，他们都不相信。但祂从神性感知到，人不可以这样进入教义；于是祂从神性将这种教义揭示给自己，由此同时将从属于该教义的宇宙中的一切事物，即理性领域的一切事物和属世领域的一切事物也都揭示给自己。
前面(2568节)已经说明人们对信之教义的态度，即：他们出于两种基本态度来思考，就是否定态度和肯定态度；那些以否定态度来思考的人什么都不信，除非他们被理性考虑和记忆知识或事实，甚至被感官经验说服；而那些以肯定态度来思考的人则相信事情是真的，因为主在圣言中就是这么说的，他们由此拥有对主的信。那些对圣言所说的任何话的真实性持否定态度的人从心里说：“只有等到理性和记忆知识或事实说服我，我才会相信。”而事实上，他们永远不会相信；即便他们的肉体感官的视觉、听觉和触觉说服了他们，他们也不信；他们总会制造出新的推理来反对这些事，并且不肯罢休，直到最终彻底灭绝一切信，同时将理性之光变为黑暗，因为他们会把它变为虚假。而那些持肯定态度的人相信事情是真的，因为主就是这么说的；理性考虑和记忆知识或事实，甚至感官经验不断确认他们的信仰，同时光照并强化他们的观念；因为人只通过他所拥有的理性观念和记忆知识或事实知识获得光；人人都是这种情况。对后者说，教义必是活的；论到他们，经上说，他们被“医好了”、“生产了”。但对前者来说，教义必是死的；论到他们，经上说，子宫被“完全关闭了”。这一切表明，什么叫通过理性概念进入信之教义，什么叫通过信之教义进入理性概念。
现举例说明。圣言教导，教义的首要原则是对主之爱和对邻之仁。那些对此持肯定态度的人各照自己的能力、知识和经验能随意进入任何理性、记忆，甚至感官类的事物。事实上，他们越进入，就越得到确认或强化，因为整个自然界都充满确认性的东西，或说充满证据。但那些否认教义的这一首要原则，想首先通过理性和记忆或事实的考虑而信服事情的真实性的人永远不允许自己信服，因为他们从心里否认，并且总是坚定不移支持他们以之为至关重要的某个其它基本观念，最终通过确认这个观念而使自己如此瞎眼，甚至于无法知道什么叫爱主、爱邻。他们因确认反面的东西而最终确认这个观点：除了爱自己、爱世界之外，其它爱不可能有任何快乐在里面。事实上，他们确认该观点到了这种地步：他们即便不在教义上，也在生活上信奉地狱之爱，而不是天堂之爱。至于那些尚未持否定态度，但也未持肯定态度，而是处在否定或肯定之前的怀疑之中的人，前面已经说明(2568节)他们的情况，即：那些倾向于邪恶生活的人会陷入否定，而那些倾向于良善生活的人则走向肯定。
另举一例。信之教义的首要观念之一是：一切良善都来自主，一切邪恶都来自人，也就是来自人的自我。那些对此持肯定态度的人能通过许多理性观念和记忆知识或事实来确认它，如：良善只能从良善本身，也就是从良善之源，因而从主流入；良善的初始不可能来自其它任何源头。对持肯定态度的人来说，他们在自己、其他人、大型社群，甚至整个受造宇宙里面所看到的系真良善本身的一切都在说明这个命题是真理。但对持否定态度的人来说，他们所思想的一切都在使他们确认相反的命题，以至于最终他们不知道什么是良善，还彼此争论什么是最高良善，完全没有意识到这一事实：赋予一切低级良善以生命，并使得快乐成为真快乐的，是来自主的属天和属灵良善。有些人还以为，良善若非来自他们自己，就绝无可能来自其它任何源头。
再举一例。那些处于对主之爱和对邻之仁的人能接受教义的真理，并且相信圣言；但那些过着爱自己、爱世界的生活之人则不然。或也可说，那些处于良善的人能相信，但那些陷入邪恶的人则不相信。凡对这个命题持肯定态度的人都能利用理性观念和记忆知识或事实知识，以无数种方式确认它。他们能利用理性观念确认：真理与良善是一致的，但与邪恶是不一致的；一切虚假都住在邪恶中，故也是邪恶的产物；即便有些陷入邪恶的人有真理，那真理也只挂在嘴上，不在心里。他们能利用其记忆知识或事实知识从许多角度来确认：真理避开邪恶，邪恶唾弃真理。那些以否定态度看待这个命题的人确认这一观念：每个人，无论他是什么样，都能像其他人那样去相信，即便他过着不断仇恨、以报复为快乐和欺骗的生活。然而，当持守这个观念时，他们自己就彻底弃绝了与良善生活有关的教义，并因弃绝良善的教义而什么都不信了。
为使这个问题更清楚，我们举个例子。圣言是以这种方式来写的：它拥有未出现在字面上的内义。对此持肯定态度的人能通过理性考虑以多种方式来确认，如：人通过圣言与天堂联结；属世事物与属灵事物存在对应关系，只是属灵事物在属世事物中是看不见的；内在思维的观念完全不同于落入语言话语的物质观念；人是为两种生活而生的，所以在世界上的同时也能通过圣言而在天堂，圣言是为这两个世界而存在的；对有些人来说，当圣言被阅读时，某种神性之光就流入理解力的事物，也流入情感；从天堂降下来的东西有必要写下来，因此，圣言在其起源上存在的性质，不可能和它在文字上存在的性质一样；圣言只凭它里面所拥有的某种神圣而神圣。持肯定态度的人也能通过记忆知识或某些事实来确认，如：过去，人们生活在代表的时代，古教会的著作就具有这种性质；并且在外邦人当中，许多作家的著作也是由代表构成的；因此，这种写作风格在教会被视为神圣，在外邦人当中则被视为学问(人们还能提到其他许多作家的书卷)。而持否定态度的人虽不否认这一切，却仍不相信它们，并且他们说服自己相信，圣言就是它字面上的样子，它的确看似世俗的，但却是属灵的。然而，他们对属灵元素到底藏在圣言的哪个地方毫无兴趣，而是以种种理由想要它是属灵的，并能以众多方式来证明这一点。
为将这个问题以普通人也能理解的方式呈现出来，以下面众所周知的事实为例，即：视觉不属于眼睛，而是属于灵，是灵通过作为它的一个身体器官的眼睛在看这个世界上的事物。对此持肯定态度的人能以多种方式来确认这个事实。例如，我们所听见的话会传送给一种内在视觉或内眼，并转化为某种可视的东西；如果我们没有内在视觉，这是不可能的。还有，凡我们所思想的东西都被我们的内在视觉或内眼看到，只是有些人看得更清晰，有些人看得更模糊。我们所想象的东西也以可见的形像呈现出来，与实际看到的物体没什么不同。此外，除非身体里面的灵看见落在作为视觉器官的眼睛视野之内的物体，否则灵在来世看不见任何东西；而事实上，灵必注定看到肉眼看不见的无数令人惊叹的事物。再者，持肯定态度的人会反思梦，尤其先知的梦；他们所看到的许许多多的事物也不是用肉眼看见的。最后，若有人精通哲学，他可以通过以下考虑来确认：外在事物无法进入内在事物，就像一个复合物无法进入构成它的元素一样。同样的道理，肉体事物无法进入灵的事物，只有反过来才行。更不用说其它大量证据了，直到最终持肯定态度的人确信，拥有视觉的，是灵，而不是眼睛，除非眼睛从灵那里拥有视觉。但那些持否定态度的人却说诸如此类的这一切考虑要么是自然和物质的事，要么是胡思乱想。如果你告诉他们，灵享有的视觉远比人在肉身中所享有的完美得多，他们就会嘲笑这种观念，并把它当成废话来弃绝，因为他们以为，一旦丧失肉眼的视觉，他们就会生活在黑暗中；尽管事实恰恰相反，那时他们将生活在光明中。
这些例子表明，什么叫从真理进入理性事物和记忆知识或事实，什么叫从理性事物和记忆知识或事实进入真理。前者符合秩序，后者违反秩序；当按秩序行事时，我们就被光照；当违反秩序行事时，我们就变瞎。这一切清楚表明，对人们来说，认识并相信真理何等重要，因为真理光照人，而虚假却使他变瞎。真理为理性打开一片广阔、实际上几乎没有限制的领域；而相比之下，虚假根本打不开任何领域，即便表面不是这样。这就是为何天使的智慧如此之大，因为他们拥有真理，而真理是天堂之光本身。
在古代，那些因不愿相信无法用感官来理解的任何东西而变瞎，直到最终什么都不信的人，被称为“知识树上的蛇”。他们花大量时间基于感官印象和由此产生的错觉制造逻辑推理(人类发现这样很容易理解并接受)，由此迷惑了许多人(参看195, 196节)。在来世，他们很容易与其他灵人区分开，因为他们会推理信的一切事物的真实性。即便你向他们证明一千次，再证明一千次，他们仍对每一个证据提出质疑和反对；并且他们会持续如此行，直到永远。因此，他们如此瞎眼，以至于缺乏常识，也就是说，不认识良善和真理。然而，他们个个都以为自己比全宇宙所有人都更有智慧，认为智慧就在于能破解任何神性难题，并从属世之物开始推论它，直到得出一个结论。许多在这个世界上被视为智慧的人比其他人更具有这个特点，因为持否定态度的人越有聪明才智和书本知识，就越疯狂，甚至比其他所有人都疯狂。而另一方面，持肯定态度的人越有聪明才智和书本知识，就能变得越智慧。这绝不是禁止人们通过记忆知识或事实知识来发展理性，而是禁止他们利用这种知识来强硬反对属于圣言的信之真理。
圣言的内义大量论述了这些事，尤其在预言部分论述亚述和埃及的地方，因为“亚述”表示推理(119, 1186节)，“埃及”表示记忆知识或世俗学问(1164, 1165, 1186, 1462节)。关于那些试图利用记忆知识或事实和理性事物进入教义和神性事物的人，我们在以赛亚书读到：
我要把埃及与埃及混在一起，他们就打起仗来，各人攻击自己的弟兄，各人攻击自己的同伴，城攻击城，国攻击国。埃及的灵必在它中间耗尽，我必吞没它的计谋。水必从海中绝尽，河也消没干涸。河流要消失，埃及的河都必减少枯干；苇子和芦荻必枯萎；所有河的种子，都必枯干。耶和华使乖谬的灵搀入她中间，他们使埃及一切所做的都出差错，好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19:2-3; 5-7, 14)
同一先知书：
祸哉！这悖逆的儿女。他们起身下入埃及，并没有求问我的口，要靠法老的力量坚固自己，并倚靠埃及的荫庇。法老的力量必作你们的羞辱；倚靠埃及的荫庇，必成为耻辱。(以赛亚书30:1-3)
又：
祸哉！那些下埃及求帮助的，他们仰赖马匹，倚靠战车，因为它们甚多，却不仰望以色列的圣者，也不寻求耶和华。耶和华一伸手，那帮助人的必绊跌，那受帮助的也必跌倒，他们必同归于尽。亚述必倒在不属人的剑下；有不属人的剑要吞灭他。(以赛亚书31:1, 3, 8)
耶利米书：
我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。以色列是奴仆吗？是家中生的仆人吗？为何成为猎物呢？你这不是自作自受吗？不是因耶和华你神在路上引导你的时候，你离弃祂吗？现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？这世代的人哪，你们要看明耶和华的话！我岂向以色列作旷野呢？或作黑暗之地呢？我的百姓为何说，我们要自主，不再到你那里去了？你为何东跑西奔改变你的道路呢？你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。(耶利米书2:13-14, 17-18, 31, 36)
同一先知书：
你们所剩下的犹大人哪，要听耶和华的话！万军之耶和华以色列的神如此说，你们若定意转脸进入埃及，到那里寄居，那么你们所怕的剑必在埃及地那里追上你们，你们所惧的饥荒必紧跟着你们到埃及那里，使你们死在那里。凡转脸进入埃及在那里寄居的男人，必死于剑、饥荒和瘟疫；他们没有一人存留，逃脱我给你们招来的灾祸。(耶利米书42:15-17等)
以西结书：
埃及一切的居民，因向以色列家成了芦苇的杖，就知道我是耶和华。他们用手持住你，你就断折，撕裂他们一切的肩。他们倚靠你时，你就断折，使他们所有的腰都立稳。所以主耶和华如此说，看哪，我必使剑临到你，把人和牲畜都从你那里剪除。埃及地必凄凉荒废，他们就知道我是耶和华。因为法老说，这河是我的，是我所造的。(以西结书29:6-9等)
何西阿书：
以法莲好像一只愚蠢的鸽子。他们求告埃及，投奔亚述。他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上。他们有祸了，因为他们远离了我。(何西阿书7:11-13)
同一先知书：
以法莲吃风，且追赶东风，每日增添虚谎和荒废；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)
又：
以色列在她的神之下行淫；你在各谷场上喜爱自己的雇价。以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁之物。看哪，他们因毁灭离去；埃及要收殓他们，摩弗要埋葬他们，他们银制的宝物，荨麻必占据，荆棘必在他们的帐棚中。以法莲被击打，他们的根枯干了，他们必不结果；即使生产，我必杀他们子宫所爱的果子。我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们必在列族中成为流浪者。(何西阿书9:1, 3, 6, 16-17)
以赛亚书：
祸哉！亚述，我怒气的棍，他是我愤怒之杖，在他们手中。他不思想正直，心里也不打算正直。他心里倒要毁灭，剪除不少的民族，因为他说，我的首领不都是王吗？我必察罚亚述王自大的心所结的果子，因为他说，我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。我要挪移列民的地界，抢掠他们的财宝，并像勇士使居民低落。因此，主万军之主必打发瘦弱到他的肥硕中间；必有燃烧的火，而不是他的荣华燃起。(以赛亚书10:5, 7-8, 12-13, 16)
在所有这些经文中，“亚述”表示推理，如前所示；“埃及”和“法老”表示记忆知识或世俗学问；“以法莲”表示心智的理解力部分。这些和其它许多经文描述了当人出于否定态度推理信之真理时，他的理性会变成什么样。类似教导体现在以赛亚书(36和37章)，在那里我们读到，当拉伯沙基受亚述王的差遣，出言反对耶路撒冷和希西家王时，耶和华的使者在亚述王的营中杀了十八万五千人。这些描述表示当人推理反对神性事物时，构成他理性的一切都会陷入混乱，无论当时他觉得自己多么有智慧。
这种推理在各处还被称为“与埃及人和亚述人行淫”，如在以西结书：
你和你那肉体肥大的邻邦埃及人行淫，加增你的淫乱。你又与亚述人行淫，仍不满足。(以西结书16:26, 28; 23:3, 5-21；参看2466节)
以赛亚书则如此描述那些从信之教义进入理性事物和记忆知识或事实，并由此变得智慧的人：
当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据；他们因为欺压他们的人哀求耶和华，祂必给他们差来一位救主和首领，拯救他们。耶和华必被埃及所认识，到那日，埃及人必认识耶和华，也要献上祭物和素祭，并向耶和华许愿还愿。(以赛亚书19:19-21)
又：
当那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也进入亚述，埃及人要服侍亚述。当那日，以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福。因为万军之耶和华赐福给他们说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19: 23-25)
这论述的是属灵教会，“以色列”是指该教会的属灵部分，“亚述”是指它的理性部分，“埃及”是指它的记忆知识或事实知识；这三者构成该教会理解的事物，这些事物按这个顺序一个接一个到来。这解释了为何经上说：“当那日以色列必是第三，与埃及和亚述一起”，“埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。”
同一先知书：
到那日，必有大号角吹响，在亚述地将要灭亡的，并在埃及地被赶散的，都要来，他们就在耶路撒冷圣山上跪拜耶和华。(以赛亚书27:13)
同一先知书：
耶和华如此说，埃及劳碌得来的，古实和西巴人，就是身量高大之人的货物必过来归你，也要属你。他们必走在你后面，又向你下拜，祈求你说，神只在你们中间，此外再没有别神。(以赛亚书45:14)
“古实和西巴人”是指知识或认知(117, 1171节)。撒迦利亚书：
埃及必上耶路撒冷敬拜君王万军之耶和华。(撒迦利亚书14:17-18)
弥迦书：
至于我，我要仰望耶和华，等候那救我的神；我的神必听我。你的墙垣建造之日就是这日；他们必从亚述来到你这里，到埃及的城邑，从埃及到大河。(弥迦书7:7, 11-12)
以西结书：
主耶和华如此说，四十年终了以后，我必将埃及从他们分散到各民中招聚回来，我必把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:13-14)
同一先知书：
看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树，枝条美丽，成荫之林，极其高大，粗树枝缠绕在枝条之间。众水使它生长，所栽之地有江河围流，汊出的水道延到田野的众树。所以它高大超过田野的众树，因为水多，它的大枝繁多，它的小枝变长。空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。它树大条长，成为美丽，因为它的根在多水之旁。神园中的香柏树不能遮蔽它，松树不及它的枝子，神园中的树都比不上它的美丽。我以其枝条繁多而使它美丽，在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3-9)
此处描述了属天的上古教会，即它的理性、因而智慧和聪明的性质，因为上古教会从神性事物来看待下面的事物。因此，它从良善本身来看待真理，然后从真理看待从属于这些真理的事物。“亚述”和“香柏树”是指理性；“缠绕在树条之间的粗树枝”是指记忆知识或事实知识；“河与水”是指属灵良善，它的根就在其中；它的枝条“又高又长”是指它的延伸范围；“神园”是指属灵教会；“伊甸的树”是指感知。这段经文和前面的经文表明，当它们从属于神性真理，并通过确认它而为它服务时，人的理性是什么样，他的事实知识或认知能力又是什么样。
以色列人被吩咐从埃及人那里借金器、银器和衣服(出埃及记3:22; 11:2; 12:35, 36)就代表和表示理性事物和记忆知识或事实知识作为变得智慧的一种手段而为那些持肯定态度的人服务。圣言的各个地方都说他们要占有列族的货物、房屋、葡萄园、橄榄园和其它东西，以及从列族那里夺来的实际金银本身变得神圣所表相同，如以赛亚书：
耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价，与地面世上的万国行淫。她的货财和妓女的淫资要归耶和华为圣，必不贮藏积蓄；因为她的货财必为住在耶和华面前的人所得，使他们吃饱，穿古时的衣服。(以赛亚书23:17-18)
“推罗的货财”表示宗教知识或认知(1201节)；对那些持否定态度的人来说，这些知识或认知如同妓女的淫资；而对那些持肯定态度的人来说，它们如同神圣的祝福。主的话也表示类似的事：
要借着那不义的钱财结交朋友，到你过世的时候，他们可以接你们到永久的住处里去；倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？(路加福音16:9, 11)
出生于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运

2799.“自己手里拿着火与刀”表示爱之良善和信之真理。这从“火”和“刀”的含义清楚可知：“火”是指爱之良善(参看934节)；“刀”是指信之真理。用于祭牲的“刀”表示信之真理，这一点从圣言中“剑”或“小剑”的含义可以看出来，因为经上用“小剑”这个词代替了“刀”。两者具有相同的含义，唯一区别在于：用于祭牲的“刀”表示信之真理，而“剑”表示进行争战的真理。“刀”因稍后所给出的一个秘密原因而很少出现在圣言中，所以让我来说明“剑”表示什么。“剑”在内义上表示进行争战的信之真理，以及真理的荒凉；在反面意义上表示进行争战的虚假和虚假的惩罚。
I.“剑”表示进行争战的信之真理，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：
大能者啊，愿你大腿边佩剑，以你的荣耀和威严发达，乘驾真理的话语前进，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:3-4)
这论及主，“剑”表示进行争战的真理。诗篇：
愿有怜悯的人因(耶和华的)荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的高声赞美在他们喉咙里，愿两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)
以赛亚书：
耶和华从子宫中呼召我；从我母腹里祂就提我的名，使我的口好似利剑，又使我成为磨亮的箭。(以赛亚书49:1-2)
“利剑”表示进行争战的真理，“磨亮的箭”表示教义的真理(参看2686, 2709节)。同一先知书：
亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:8)
“亚述”表示在神性事物上的推理(119, 1186节)；“不属人(vir)或人(homo)的剑”表示虚假；他所逃避的“剑”表示进行争战的真理。
撒迦利亚书：
你们被囚而有希望的人，都要转回堡垒；我今日宣告，我必加倍回报你们；我为自己把犹大弯紧如弓，我已充满以法莲；锡安哪，我必激动你的众子，攻击你的众子、雅完啊，我要使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出如闪电。(撒迦利亚书9:12-14)
“勇士的剑”表示进行争战的真理。启示录：
七灯台中间有一位好像人子；祂右手拿着七星，从祂口中出来一把两刃的利剑，祂的面貌如同日头满有力地发光。(启示录1:13, 16)
又：
这些事是那有两刃利剑的说的；我就快来到你那里，用我口中的剑攻击他们。(启示录2:12, 16)
“两刃利剑”明显表示进行争战的真理，所以这真理表现为“口中出来的剑”。
启示录：
有利剑从骑白马者的口中出来，可以击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。(启示录19:15, 21)
此处很明显，“从祂口中出来的剑”是指进行争战的真理。骑白马者是指圣言，因而是指作为圣言的主(参看2760-2763节)。这解释了主在马太福音中所说的话：
不要以为我来是要把和平带到地上；我来并不是带来和平，而是剑。(马太福音10:34)
以及在路加福音的话：
如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；什么也没有的，就让他卖衣服买剑。他们说，主啊，请看！这里有两把剑。耶稣说，够了。(路加福音22:36-38)
此处“剑”只表示真理，他们将用真理并为真理争战。
何西阿书：
当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑和战争，使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处论述的主题是主的国度；“折断弓剑和战争”表示那里没有人为教义或真理争战。约书亚记：
约书亚举目观看，不料，有一个人站在他对面，手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说，我是耶和华军队的首领；约书亚就脸伏于地。(约书亚记5:13-14)
这些话出现在约书亚与以色列人进入迦南地的时候，表示那些有信的人进入主的国度。教会所拥有的进行争战的真理就是“耶和华军队首领手里拔出来的剑”。
但“小剑”或“刀”表示信之真理，这一点从以下事实可以看出来：它们不仅用于献祭，还用于割礼。用于割礼的，是由火石制成的，被称为“小火石剑”，如约书亚记所说明的：
耶和华对约书亚说，你制造小火石剑，第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑，在包皮山那里给以色列人行割礼。(约书亚记5:2-3)
割礼是从爱自己和爱世界中洁净的代表(参看2039, 2632节)；由于这种洁净通过信之真理实现，所以用的工具是小火石剑(2039e节, 2046e节)。
II.“剑”表示真理的荒凉，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：
这两样临到你；谁怜悯你呢？荒凉、毁灭、饥荒、剑；谁会安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。(以赛亚书51:19-20)
“饥荒”表示良善的荒凉；“剑”表示真理的荒凉；“在各街头躺卧”是指被剥夺一切真理。“街”是指真理(参看2336节)；至于何为荒凉或荒废，可参看前文(301-304, 407-408, 410-411节)。同一先知书：
我要命定你们归于剑下，你们都必屈身被杀。因为我呼唤，你们不回答；我说话，你们都不听。(以赛亚书65:12)
又：
耶和华必以火与剑审判所有肉体，被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:16)
“被耶和华所杀的”表示那些经历荒凉的人。耶利米书：
毁坏者来到旷野中一切的山坡上，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。凡肉体都不得平安。他们播种了麦子，却收割了荆棘。(耶利米书12:12-13)
“耶和华的剑”明显表示真理的荒凉。同一先知书：
他们说谎反对耶和华，说，这并不是祂，灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。先知必成为风，话也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)
又：
我必察罚他们；少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又：
他们献燔祭和素祭，我也不会悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说，唉！主耶和华(Lord Jehovih)，看哪，那些先知对他们说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。(耶利米书14:12-13)
又：
城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。(耶利米书32:24, 36)
又：
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们当中，直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)
在这些经文中，荒凉被描述为“剑、饥荒、瘟疫”；真理的荒凉被描述为“剑”，良善的荒凉被描述为“饥荒”；攻击掠夺直到毁灭，被描述为“瘟疫”。以西结书：
人子啊，你要拿一把利剑，把它当作剃头刀，剃过你的头和你的胡须，，拿天平将须发平分。你要将第三部分在城中间用火焚烧，将第三部分在城周围用剑击砍，将第三部分任风吹散；我也要拔剑追赶他们。第三部分必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；第三部分必在你四围倒在剑下；我必将第三部分分散四风，并要拔剑追赶他们。(以西结书5:1-2, 12, 17)
这论及属世真理的荒凉，它以这种方式被描述。同一先知书：
在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
又：
对以色列地说，耶和华如此说，看哪，我要攻击你，并要拔剑出鞘，将义人和恶人都从你那里剪除。因为我要将义人和恶人都从你那里剪除，所以我的剑要出鞘，从南到北攻击所有肉体；所有肉体就都知道我耶和华已经拔剑出鞘，必不再入鞘。耶和华的话临到我说，人子啊，你要预言说，耶和华如此说，你要说，一把剑，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要像闪电。人子啊，要预言说，主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱，如此说，你要说，一把剑，一把剑已经拔出，为行杀戮，已经擦亮，为像闪光以行吞灭，而人为你见虚假的异象，为你行谎诈的占卜。(以西结书21:3-5, 8-10, 28-29)
此处“剑”实际上表示荒凉，这从内义上的每个细节明显看出来。
又：
巴比伦王必以剑拆毁你的塔楼；因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮蔽你；你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动；他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:9-11)
至于“巴比伦”是什么，可参看前文(1326节)；它造成的荒凉(1327节)。诗篇：
他若不回转，神必将祂的剑磨快，将祂的弓拉紧，预备妥当了。(诗篇7:12)
耶利米书：
我说，唉！主耶和华啊，你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说，你们必得平安；其实剑甚至已经抵达灵魂了。(耶利米书4:10)
同一先知书：
你们要在埃及宣告，使它在密夺被听见，要站起来自作准备，因为剑要在你周围施行吞灭。(耶利米书46:14)
又：
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人，他们就成为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混居的群众，他们必像妇女一样；有剑临到她的宝物，它们就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
“剑”明显表示真理的荒凉，因为经上说“有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物”，并且“有干旱临到她的众水，它们就必干涸”。
又：
我们束手投降埃及和亚述，为要得粮吃饱。奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手；因为旷野的剑，我们冒着生命之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:6, 8-9)
何西阿书：
他必不回到埃及地，亚述他却要作他的王，因他们拒绝回来归我，剑必悬在他的城邑之上，毁坏他的门闩，因着他们自己的计谋，吞灭他们。(何西阿书11:5-6)
阿摩司书：
我打发瘟疫在你们中间，像在埃及一样，用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
“像在埃及一样”表示当人们基于记忆知识或世俗学问推理神性事物时，这些知识或学问造成荒凉；“被掳掠的马匹”表示被剥夺了自身固有品质或天赋的理解力。
III.“剑”在反面意义上表示进行争战的虚假，这一点可见于诗篇：
到于我的灵魂，我躺卧在给世人点火的狮子中间；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又：
看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑，因为有谁听见？(诗篇59:7)
以赛亚书：
惟独你从你的坟墓中被抛出，好像可憎的枝子，被杀之人的衣服，就是被剑刺透，坠落坑中石头那里的，如同被踩在脚下的尸首一样。(以赛亚书14:19)
这论及路西弗。耶利米书：
我责打你们的儿女是徒然的，他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知，好像毁灭的狮子。这世代的人哪，你们要看明耶和华的话：我岂向以色列作旷野呢？(耶利米书2:30-31)
同一先知书：
你们不要往田野去，也不要行在路上，因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)
又：
你接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它；他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，是因我要打发到他们中间的剑。你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:15-16, 27)
又：
马匹上去吧！车辆狂奔吧！让勇士，就是紧握盾牌的古实人和弗人，并握紧拉弓的路德人，都出去吧。那日是主万军之耶和华的日子，是报仇的日子；剑必吞吃得饱，喝醉他们的血。(耶利米书46:9-10)
以西结书：
他们必剥去你的衣服，夺取你的华美珠宝，留下你赤身露体；他们也必带一群人来攻击你，用石头打死你，用剑刺透你。(以西结书16:39-40)
这论及耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书：
丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
何西阿书：
他们竟思想恶事抗拒我。他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下，这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)
路加福音：
将有大灾难降在这地，也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏。(路加福音21:23-24)
此处主正在谈论时代的完结；从字义上看，祂谈论的是犹太人的分散和耶路撒冷的毁灭；但从内义上看，祂谈论的却是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理，只有虚假；“所有民族”表示各种邪恶，他们要被掳到这些邪恶当中；“列族”表示邪恶(参看1259, 1260, 1849, 1868节)；“耶路撒冷”表示教会(2117节)，该教会将被他们如此“践踏”。
IV.“剑”还表示虚假的惩罚，这一点清楚可见于以赛亚书：
到那日，耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑察罚利维坦，就是那伸长的蛇，察罚利维坦，就是那弯曲的蛇，并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)
这论及那些通过基于感官证据和记忆知识或事实知识的推理进入信之秘密的人；“刚硬、巨大、有力的剑”表示由这些推理产生的虚假的惩罚。
当我们读到人们被置于剑刃之下，并被剑杀死，有时包括“男人与女人，少年人与老人，公牛、绵羊、驴”时，内义上的意思是惩罚，这惩罚在于虚假的定罪或诅咒(如约书亚记6:21; 8:24, 25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10, 11, 12, 14; 13:22; 19:47; 士师记1:8, 25; 4:15, 16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上15:8; 列王纪下10:25等)。这也解释了为何经上吩咐凡拜别神的城都要被剑击杀，完全毁灭，用火烧尽，永为荒堆(申命记13:13, 15-17)；“剑”表示虚假的惩罚；“火”表示邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上，拔出剑来敌挡巴兰(民数记22:22, 31)，表示真理抵挡巴兰所拥有的虚假；这也是为何巴兰死于剑下(民数记31:8)。
“剑”在正面意义上表示进行争战的真理，在反面意义上表示进行争战的虚假，以及真理的荒凉和虚假的惩罚，这些含义起源于来世的代表。因为在来世，当有人说他所知道的是虚假时，可以说便有小剑立刻临到他头上，造成惊恐；而进行争战的真理由带有像剑尖一样尖锐的点的物体来代表；因为没有良善的真理的确具有这种性质；但当与良善在一起时，真理就是圆形和柔软的。这就是剑的含义的起源，所以每当圣言提到“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时，天使就想到进行争战的真理。
圣言之所以很少提到“刀”，是因为在来世，有些恶灵被称为“割喉者”。他们身边似乎挂着刀，因为他们性情如此残忍，以至于想用刀割断每个人的喉咙。这就是为何经上没有提到“刀”，而是提到“小剑”或“剑”，因为后者经常用来争战，会使人联想到战争，从而联想到进行争战的真理。
古人十分清楚小剑、小矛和刀表示真理。这种知识传到教会之外的人，即外邦人那里，所以他们在献祭时常用小剑、小矛或刀自割、自刺，直到流血；如我们所读到的巴力祭司：
巴力的祭司大声呼求，按着他们的规矩，用剑和小矛自割，直到鲜血涌流。(列王纪上18:28)
在圣言中，所有战争武器都表示与属灵争战有关的事物，每一种武器都有某种具体含义(参看2686节)。