史威登堡神学著作
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2609.关于与生活有关的诫命，如十诫，以及律法和先知里的许多诫命，它们因服务于人的实际生活，所以在两层意义上，即在字义和内义上，都是有用的。字义的内容是为了那个时期的百姓和各个人民，他们不理解内在事物。内义的内容则为了天使，天使对外在事物根本不感兴趣。十诫若不包含内义，永远不会以如此大的神迹在西乃山上被颁布，因为它们所包含的一切，如要孝敬父母、不可偷盗、不可杀人、不可奸淫、不可贪恋别人的东西，就连外邦人或非犹太人也知道，并且已经被编入他们的法律。作为人类成员的以色列人无论如何都应当知道它们，无需如此隆重的颁布。但由于如前所述，这些诫命在两层意义上要服务于人的生活，并作为内在律法所产生的外在形式(它们彼此对应)，所以它们通过如此大的神迹从天堂降到西乃山上。它们的内在意义在天上被说出并听见，而它们的外在意义则在地上被说出并听见。
以这一诫命为例，即：要孝敬父母，使他们的日子在地上得以长久。天上的天使将“父母”理解为主；将“地”理解为主的国，那些以爱和信来拜祂的人要作为儿女和继承者永远拥有这国。而世人则将“父母”理解为父母；将“地”理解为迦南地；将“他们的日子长久”理解为他们的寿命。再以不可偷盗的诫命为例：天上的天使将其理解为不可拿走主的任何东西，也不可将公义和功德归于自己。而世人则理解为不可偷东西。由此可见，这些诫命在两层意义上都是对的。同样以不可杀人的诫命为例：天上的天使将其理解为不可仇恨任何人，不可毁灭一个人里面的任何良善和真理。而世人则理解为不可杀害他们的朋友。其它诫命也是如此。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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