史威登堡神学著作
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2609.关于与生活有关的诫命，如十诫，以及律法和先知里的许多诫命，它们因服务于人的实际生活，所以在两层意义上，即在字义和内义上，都是有用的。字义的内容是为了那个时期的百姓和各个人民，他们不理解内在事物。内义的内容则为了天使，天使对外在事物根本不感兴趣。十诫若不包含内义，永远不会以如此大的神迹在西乃山上被颁布，因为它们所包含的一切，如要孝敬父母、不可偷盗、不可杀人、不可奸淫、不可贪恋别人的东西，就连外邦人或非犹太人也知道，并且已经被编入他们的法律。作为人类成员的以色列人无论如何都应当知道它们，无需如此隆重的颁布。但由于如前所述，这些诫命在两层意义上要服务于人的生活，并作为内在律法所产生的外在形式(它们彼此对应)，所以它们通过如此大的神迹从天堂降到西乃山上。它们的内在意义在天上被说出并听见，而它们的外在意义则在地上被说出并听见。
以这一诫命为例，即：要孝敬父母，使他们的日子在地上得以长久。天上的天使将“父母”理解为主；将“地”理解为主的国，那些以爱和信来拜祂的人要作为儿女和继承者永远拥有这国。而世人则将“父母”理解为父母；将“地”理解为迦南地；将“他们的日子长久”理解为他们的寿命。再以不可偷盗的诫命为例：天上的天使将其理解为不可拿走主的任何东西，也不可将公义和功德归于自己。而世人则理解为不可偷东西。由此可见，这些诫命在两层意义上都是对的。同样以不可杀人的诫命为例：天上的天使将其理解为不可仇恨任何人，不可毁灭一个人里面的任何良善和真理。而世人则理解为不可杀害他们的朋友。其它诫命也是如此。
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5270.“都是七个荒年”表随之而来的真理的缺乏和看似剥夺。这从“（饥）荒”的含义清楚可知。“（饥）荒”是指认知的缺乏(参看1460, 3364节)，因而是指真理的剥夺。因为虚假会将真理驱逐到它们似乎不复存在的地步，这一点由“这干瘦又丑陋的母牛吃尽了那以先的七只肥母牛；它们全吞了下去，竟不知道它们吞了下去”，以及“细弱的穗子吞了那七个佳美的穗子”（41:4, 7, 20, 21, 24;参看5206, 5207, 5217节）来表示。这一切的含义，即一开始，真理会在属世层的这两个部分增多，但后来真理的缺乏如此之大，以至于好像它几乎不存在，是一个无人知道的奥秘，除非他被允许知道人的改造和重生是何性质。由于这是接下来的几节在内义上所论述的主题，故有必要三言两语前阐述一下。、
在人的改造过程中，他首先从圣言或教义学习真理，并将它们存在记忆中。无法被改造的人以为，一旦他学到真理，并将它们存在记忆中，就万事大吉了，没有什么可做的了；但他大错特错了。他所获得的真理必须被引入并联结于良善；但只要自我之爱和尘世之爱的邪恶仍留在属世人中，它们就无法被引入并联结于良善。一开始，这两种爱能起到引入这类真理的作用；但这些真理绝无可能与它们联结。因此，为了能实现与良善的联结，由这些爱所引入并保留在那里的真理必须先被驱逐，尽管它们实际上并未被驱逐，只是退到里面，结果看似不存在；这就是为何我们说“真理的看似剥夺”。一旦这一切发生，属世层就从里面接受光明，自我之爱和尘世之爱的邪恶则让步；并且它们在何等程度上让步，真理就在何等程度上得以恢复，被储存起来并联结于良善。在圣言中，人似乎被剥夺真理时的状态被称为“荒凉”，还被比作“晚上”，就是人在进入早晨之前所处的晚上；这就是为何在代表性教会，白天始于晚上（883节）。
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