史威登堡神学著作
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2618.“耶和华便给撒拉作成”表示合一的状态，也就是主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态。这从“作成”、“耶和华”和“撒拉”的含义清楚可知：当论及主的神性时，“作成”是指结果的全部实现，因而是指状态；“耶和华”和“撒拉”的含义如刚才所述(2616节)。至于主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态，这种合一是良善与真理的婚姻本身，天上的婚姻就来自该婚姻；而天上的婚姻则是主在天上和地上的国。这就是为何在圣言中，主的国经常被称为“婚姻”，并被比作婚姻。其原因是一个奥秘，即：在主里面，神性良善与真理，并神性真理与良善的婚姻是一切婚姻之爱的源头，并通过婚姻之爱而为一切属天和属灵之爱的源头。隐藏在这些话，即“耶和华按着祂所说的眷顾撒拉，耶和华便照祂所讲的给撒拉作成”里面的进一步的奥秘无法用语言来表达，因为它们难以形容。事实上，这些话包含主的神性与人身或人性合一的状态本身。主利用天上的各种光将这种状态的表象呈现在众天使眼前，并利用无法描述的代表来说明它们。但这些表象无法呈现在世人面前，因为这将不得不利用诸如属于世界之光的那类物体来实现，而这类物体无法用来表达这些奥秘。实际上，以世俗的词语来描述这类事物只会使它们变得更模糊。
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9683.“把桌子安在帷帐外”表经由属于爱的天上事物或赐福而来的流注。这从“桌子”和“帷帐外”的含义清楚可知：摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的容器(9527, 9545节)；“帷帐外”是指联结媒介之外，间接流注经由这媒介而来，“帷帐”表示联结的媒介(9670节)。由于这张桌子被直接放在帷帐的后面，故所表示的是经由属于至内层天堂的天上事物或赐福，也就是爱之良善而来的流注。该流注既直接来自主，也经由至内层天堂间接来自主(可参看9682e节所提到的地方)。至于构成与人和天使同在的天堂生命，因而构成永生的一切良善，情况是这样：良善至内在的核心是主自己，因而是直接从祂发出的爱之良善，接下来是相爱的良善，之后是对邻之仁的良善，最后是信之良善。这就是良善从至内在的核心开始的相继次序。由此可见直接和间接的流注是怎么回事。总的来说，在其它层级之下的良善层级，也就是更外在的良善，在含有更内在的良善在自己里面的程度内而为良善，因为它在同等程度上接近主，而主是至内在的良善，如前所述。不过，排列并有序整理良善（更外在良善里面的更内在良善）的后续层级的方式却照着对良善的接受而因人而异，接受则取决于每个人在世上的属灵和道德生活，因为每个人在世上所过的生活都会永远伴随着他。
主也直接流入每一个人，因为没有这种直接流注，间接流注就一事无成。直接流注照着人或天使所在的秩序，因而照着从神性发出的神性真理而被接受，因为这真理就是秩序(1728, 1919, 2447, 4839, 5703, 7995, 8512, 8513, 8700, 8988节)。因此，对一个人来说，秩序就是生活在来自主的良善中，也就是说，靠主生活，或说从主生活。这种流注持续不断；它进入一个人意愿的每一个萌动中，并尽可能地把它转向真正的秩序，因为人自己的意愿不断把他引离真正的秩序。人的本意和非本意的能力也是这种情况。他的本意能力不断将他引离秩序，但他的非本意能力却不断将他带回秩序。由于这个原因，非本意的心脏运动与人有意识的意愿完全分离，他的小脑活动也是这样；心脏运动和小脑的力量掌控意愿的能力，防止它们超过一定限度，过早地耗尽身体的生命。所以这两种能力（即非本意的能力和本意的能力）的主要活动在整个身体中联合起来进行。提及这些事是为了在某种程度上阐明关于来自主的爱之属天事物或赐福和信之属灵事物或赐福的直接和间接流注的观念。
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