史威登堡神学著作
2619.“照祂所讲的”表示照祂所想的。这从“讲”的含义清楚可知,“讲”(译注:英文单词为speak,或译为晓谕、告诉,中文圣经通常与say一样译为“说”)是指思考(参看2271, 2287节)。“耶和华说”所表示的感知来自主的属天神性,而“耶和华讲”所表示的思维则经由祂的属灵神性来自祂的属天神性。这解释了为何圣言的字义包含明显的重复,即“按着祂所说的”和“照祂所讲的”。然而,世界之光甚至不能使最蒙光照的人明白什么叫从属天神性来感知,什么叫从属天神性通过属灵神性来思考。这表明圣言中其余的事物必是何等无限。事实上,思维来自感知(参看1919, 2515节)。对人来说,情况是这样:良善是感知的源头,而真理是思维的方法,或说他从良善来感知,但通过真理来思考。良善存在于爱及其情感中,并因此成为感知的源头;而真理存在于信中,因此信伴随着思维。在圣言的历史部分,前者由“说”(say)来表示,而后者由“讲”(译注:英文单词为speak,或译为晓谕、告诉,通常与say一样译为“说”)来表示。但当经上只用“说”这个词时,它有时表示感知,有时表示思考,因为“说”(say)包括这两者。
10571.“耶和华对摩西说,你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知:“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在,这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离,如前所述(10557, 10563节);“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时,是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地,与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述,除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在,以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于:摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”,有时提“摩西”,却不提“百姓”,有时提“百姓”,却不提“摩西”;当摩西向耶和华说话时,他说“我和百姓”,而当耶和华向摩西说话时,祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23),或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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