史威登堡神学著作
2643.“谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性,这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表,以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ,“亚伯拉罕”代表神性良善,“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物,换句话说,表示源于良善的真理(2184节);因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理,在此是指理性中的真理,这一点从“儿子”的含义明显看出来(489, 490, 491, 533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性,是因为神性真理与神性人身或人性是一样的;当论及这神性人身或人性时,经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”,意思是,祂将人身或人性植入神性;由于这是祂所植入的人身或人性,所以祂凭自己的能力如此行。不过,这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多,意思反而变得越模糊,因为这些都是神性事物,而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人,就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。
更重要的是,要知道,当主的神性理性刚刚出生时,其性质是以这些话来描述的:“神使我喜笑,凡听见的必与我一同喜笑。她又说,谁会对亚伯拉罕说,撒拉要乳养儿子呢?”因为按照古代习俗,当一个孩子出生时,要给他起一个表示状态的名字,同时还要加上对该状态的描述;如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1);当他们生塞特(创世记4:25)时;当拉麦生挪亚时(创世记5:29);当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26);当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18);当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时;当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51, 52);当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22; 18:4)。所有这些人代表什么,在内义上表示什么,都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么,也是这种情况。至于这个名字体现了什么,这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来;但那里仍隐藏着更深的奥秘,因为它们是神性事物,神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。
5110.“酒政长便将他的梦告诉约瑟”表属灵层的属天层觉知受心智的理解力部分支配,至今仍被抛弃的感官印象会是什么结果。这从“约瑟”的代表,以及“梦”和“酒政长”的含义清楚可知:“约瑟”是指属灵层的属天层(4286,4585,4592,4594,4963节节);“梦”是指预见和随之的结果,如前所述(5091,5092,5104节节),因而是指对结果的预见或洞察;“酒政长”是指总体上受理解力部分支配的感官能力(5077,5082节),它被抛弃是指他被拘禁(5083,5101节)。这一切表明,这些话的内义如前所述。另外,从下面几节明显可知,代表属灵层的属天层的约瑟觉知会是什么结果。
采用“属灵层的属天层”这种说法时,就是指主;这种说法也可以用来论及祂里面的抽象品质,因为祂是属天层本身和属灵层本身,也就是说,祂是良善本身和真理本身。的确,没有人对脱离实际人物的抽象品质拥有什么概念,因为属世之物会进入其思维中的每一个观念。尽管如此,若我们想到,主里面的一切事物都是神性,这神性超出人的全部思维,甚至超出天使的理解,若我们因此将可理解的一切事物都抽离出来,那么剩下的就是纯然的存在和这存在的显现了,也就是属天层本身和属灵层本身,即良善本身和真理本身。
然而,人具有这样的特征:若不与经由感官从这个世界所进入的某种属世事物联系起来,他就无法在头脑中形成有关抽象事物的任何思想观念;因为若没有某种诸如此类的事物,他的思维就会如同在深渊中那样丧失并消散。因此,为防止完全沉浸于肉体和世俗事物中的人丧失对神性的观念,以及因保留这种观念之人的污秽思想而玷污这种观念,同时玷污源自神性的一切属天或属灵之物,耶和华乐意将自己呈现为祂本来的样子,就是祂在天上所显现的样子,也就是显为一个神性人。因为整个天堂联结起来,呈现为人形。这一点从各章末尾关于人的各个部位与大人,也就是天堂的对应关系的说明可以看出来。这神性,也就是耶和华自己在天上的显现,就是来自永恒的主。这也是主在祂里面荣耀人身,也就是使它变成神性后所具有的形像。这一点从祂变形像时在彼得、雅各和约翰面前所显现的形式(马太福音17:1,2)很明显地看出来,祂多次以这种形式显现给先知们。正因如此,谁都能想到这神性本身就是人,同时也是主,一切神性和完美的三位一体都在祂里面;因为在主里面,神性本身就是圣父,显现在天堂的这神性就是圣子,由此所发出的神性就是圣灵。由此清楚可知,这三者为一,如祂自己所教导的。
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