史威登堡神学著作
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2643.“谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢”表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表，以及“乳养”和“儿子”的含义清楚可知。前面已经说明 ，“亚伯拉罕”代表神性良善，“撒拉”代表神性真理。“乳或奶”表示来自一个属天源头的某种属灵事物，换句话说，表示源于良善的真理(2184节)；因此“乳养”表示植入这真理。“儿子”是指真理，在此是指理性中的真理，这一点从“儿子”的含义明显看出来(489, 490, 491, 533节)。这些话在内义上之所以表示主凭自己的能力将人身或人性植入神性，是因为神性真理与神性人身或人性是一样的；当论及这神性人身或人性时，经上说为亚伯拉罕“乳养儿子”，意思是，祂将人身或人性植入神性；由于这是祂所植入的人身或人性，所以祂凭自己的能力如此行。不过，这些事很难解释得更清楚、更容易理解。说得越多，意思反而变得越模糊，因为这些都是神性事物，而神性事物只能通过属天和属灵事物呈现给众天使。它们若以某种更高尚的方式呈现给世人，就会落入世人所拥有的物质和肉体观念中。
更重要的是，要知道，当主的神性理性刚刚出生时，其性质是以这些话来描述的：“神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑。她又说，谁会对亚伯拉罕说，撒拉要乳养儿子呢？”因为按照古代习俗，当一个孩子出生时，要给他起一个表示状态的名字，同时还要加上对该状态的描述；如当夏娃和亚当生该隐时(创世记4:1)；当他们生塞特(创世记4:25)时；当拉麦生挪亚时(创世记5:29)；当以撒生以扫和雅各时(创世记25:25-26)；当雅各生十二个儿子时(创世记29:32-35; 30:6, 8, 11, 13, 18, 20, 24; 35:18)；当他玛生法勒斯和谢拉(创世记38:29-30)时；当约瑟生玛拿西和以法莲时(创世记41:51, 52)；当摩西生革舜和以利以谢时(出埃及记2:22; 18:4)。所有这些人代表什么，在内义上表示什么，都体现在添加到所起之名中的描述上。此处以撒代表并表示什么，也是这种情况。至于这个名字体现了什么，这从所给出的简要解释在某种程度上明显看出来；但那里仍隐藏着更深的奥秘，因为它们是神性事物，神性事物是无法用任何句子或词语的形式来表达的。
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6880.“我是自有永有的”表宇宙万物的存在和彰显。这从以下事实清楚可知：“我自有”（I AM）是指存在；由于唯独祂是存在，故经上以“我自有”作为一个名字。“我自有”之所以出现两次，也就是说，“我自有永有”（I AM WHO I AM），是因为一个表示存在，另一个表示彰显。因此，一个表示被称为“父”的神性本身，另一个表示被称为“子”的神性人身；因为神性人身从神性本身彰显。但现在就其人身而言，主已变成神性存在，也就是耶和华了，那么从主的神性人身发出的神性真理就是由神性存在所产生的神性彰显。由此可见，神性存在若不通过神性彰显，就无法与任何人接触；也就是说，神性本身若不通过神性人身，就无法接触，而神性人身若不通过神性真理，也就是圣灵的神圣散发，就无法接触。这一点由约翰福音(约翰福音1:3)中的话来表示，即：万物都是藉着圣言造的。在人看来，神性真理似乎没有这种性质，即：任何事物都能通过它产生；因为人们以为它就像一种声音，从口唇发出后就随风飘散了。而事实完全不是这样。从主发出的神性真理才是某种实实在在的真实事物。这种事物具有这样的性质，一切事物皆从它产生，一切事物皆靠它保持存在；因为凡从主发出之物都是宇宙中最真实的事物。这就是神性真理的性质，神性真理被称为“圣言”，万物都是藉着神性真理或圣言造的。
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