2694.“不要害怕，因为神已经听见孩子在那里的声音了”表示获得帮助的希望。这从“不要害怕”和“听见孩子的声音”的含义清楚可知：“不要害怕”是指不要绝望，因为一旦害怕被消除，希望就在眼前；“听见孩子的声音”是指帮助，如前所述(2691节)，那里有同样的话。前几节论述了那些正在被改造，并变得属灵的人所经历的荒凉状态；现在则论述他们的恢复，此处论述他们的安慰和帮助的希望。
那些正在被改造的人会被带入不知道任何真理的状态，也就是荒凉，直至悲伤和绝望的状态；这时，他们才第一次从主获得安慰和帮助。这一事实如今不为人知，因为很少有人被改造。那些能被改造的人即便活在肉身时没有被带入这种状态，在来世也会被带入其中。在来世，这种状态是众所周知的，被称为荒废或荒凉，第一卷对此有某种程度的讨论(参看1109节)。那些经历这种荒废或荒凉的人甚至到了绝望的地步；当处于这种状态时，他们就会从主获得安慰和帮助，最终从这种状态中被带出来进入天堂；在那里的众天使当中，他们可以说重新学习信之良善与真理。他们之所以经历这种荒废或荒凉，主要是为了粉碎他们从自己的东西中所孕育的虚假说服(参看2682节)；也为了他们可以获得对良善和真理的感知；在来源于他们自己东西的虚假说服可以说被软化之前，他们不能获得这种感知。正是忧虑和悲伤，甚至绝望产生这种变化。没有人能以一种敏锐的感觉感知到良善是什么，甚至感知到祝福和幸福是什么，除非他经历缺乏良善、祝福和幸福的状态。人就是从这种经历中获得一种感知的气场，并且他越经历相反的状态，就越获得这种气场。感知的气场和它延伸的范围取决于他对这两种相反状态的实际经历。这些就是荒废或荒凉的原因，此外还有其它许多原因。
下面举例说明这个问题。对那些将一切归于自己的谨慎，很少或丝毫不归于圣治的人来说，你可以用成千上万个确凿的证据向他们证明圣治是普遍的，它普遍是因为它存在于每个最小细节中；你甚至可以证明，若不是已经被预见并相应地提供，就连一根头发都不会从头上掉下来，也就是说，就连最小的事都不会发生；他们思想自己谨慎的状态仍旧保持不变，除非在他们因这些证据而信服的短暂瞬间。事实上，如果这个问题通过活生生的经历向他们证明，那么当他们见证或参与这些经历时，他们可能会承认事情的确如此；但不久之后，他们就会回到以前的观念。这些经历对人们的思维有某种短暂影响，但对他们的情感没有影响；除非情感被破碎，否则思维仍保持自己原来的状态；因为思维从情感获得自己的坚信和生命。然而，当他们认识到他们凭自己什么都做不了，并且这种认识迫使他们陷入忧虑和悲伤，直到绝望的地步时，他们的坚定说服就会被打破，他们的状态也会改变。在这种情况下，他们最终能被说服相信，他们凭自己什么都做不了，一切能力、谨慎、聪明和智慧都来自主。那些以为信仰来源于他们自己，良善也来源于他们自己的人也一样。
另举一例来说明。有些人被说服坚信，一旦变得公义，他们就不再有任何邪恶了，这邪恶被完全抹掉、清除了，因此他们是洁净的。你可以用成千上万个证据向他们清楚证明：没有任何东西被抹掉或清除，而是主使人们远离邪恶，并把他们保持在良善中，前提是他们通过在世上过良善的生活发展出的性格允许主如此行。除了这些证据外，他们还能通过经历确信，他们凭自己无非是邪恶，事实上是最污秽的大量邪恶。但他们无视这一切证据和经历，仍不放弃自己所相信的观念。然而，当他们被带入一种特定状态，好叫他们看到自己里面的地狱，并且看得如此清楚，以至于对自己得救的可能性感到绝望时，这种坚定的说服第一次被打破，连同它一起被打破的，还有他们的骄傲，与自己相比对其他所有人的蔑视，以及傲慢自大的假设，以为他们是唯一得救的人。这时他们能被带入对纯正信仰的承认中，不仅承认一切良善皆来自主，还承认一切事物的存在都是因为主的怜悯；最终他们能被带入在主面前发自内心的谦卑中，若不承认自我的本相，这是不可能的。由此明显可知，为何那些正在被改造，或变得属灵的人被带入前几节所论述的那种荒废或荒凉的状态中；并且当经历这种状态，甚至到了绝望的地步时，他们才第一次从主获得安慰和帮助。

3263.“这些是从亚伯拉罕的儿子以实玛利出生的”表示以实玛利所代表的属灵教会的衍生物。这从“出生”和“亚伯拉罕的儿子”的含义，以及“以实玛利”的代表清楚可知：“出生”是指信的衍生物，因而教会的衍生物(参看1145, 1255, 1330节)；“以实玛利”是指那些具有理性、属于主的属灵教会的人(参看2078, 2691, 2699节)；“亚伯拉罕的儿子”是指那些处于来自主的真理之人，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节)，“亚伯拉罕”也代表神性人身或人性方面的主(3251节)，属灵人从主的神性人身或人性获得真理和良善(2661, 2716, 2833, 2834节)。
至于主的属灵教会，要知道，它遍布全世界，因为它不限于那些拥有圣言，并因此知道主和某些信之真理的人；它还存在于那些没有圣言，因而完全不知道主，结果不知道任何信之真理(因为一切信之真理都与主有关)的人当中；也就是说，属灵教会存在于远离教会的外邦人当中。因为他们当中有许多人拥有足够的理性之光，由此知道有一位神，祂创造并维护一切事物；还知道一切良善、因而一切真理都来自祂；成为祂的样式使人蒙福；此外，他们照自己的宗教生活，爱神爱邻；出于对良善的情感实践仁爱的行为，出于对真理的情感敬拜至高无上的存在。像这样的外邦人或非基督徒就是那些属于主的属灵教会的人。尽管他们在世时不知道主，但他们若拥有良善，就仍有对主的敬拜和默认在里面，因为主存在于一切良善中。因此，在来世，他们很容易承认主，并且比那些不那么注重良善的基督徒更好地接受信之真理，这从关于教会之外的各个民族和人民在来世的状态和命运的经历(2589-2604节)可以看出来。这些人所享有的属世之光含有属灵之光在里面，因为没有从主获得的属灵之光，这些真理决不会被承认。
由此可见“以实玛利”表示什么，因而从代表意义上说，谁是“以实玛利人”，即那些属于主的属灵教会的人；他们过着简单的良善生活，并因此在教义上处于属世真理。这种人也由下面关于约瑟的经文中的“以实玛利人”来表示：
看哪，有一伙以实玛利人从基列来，用骆驼驮着蜂蜡、树脂、没药，要带下埃及去。(创世记37:25)
此处“以实玛利人”代表那些处于简单良善的人，就是诸如正直的外邦人或非基督徒所拥有的那种；“驮着蜂蜡、树脂、没药的骆驼”表示这些人的内层良善。创世记37:28和39:1，以及士师记中的“以实玛利人”具有同样的含义；在士师记，经上说，基甸提了一个要求：
请你们各人将所夺的耳环给我。原来他们都戴金耳环，因为他们是以实玛利人。(士师记8:24)
“金耳环”表示构成简单良善的事物，或简单良善的属性(3103节)。