2694.“不要害怕，因为神已经听见孩子在那里的声音了”表示获得帮助的希望。这从“不要害怕”和“听见孩子的声音”的含义清楚可知：“不要害怕”是指不要绝望，因为一旦害怕被消除，希望就在眼前；“听见孩子的声音”是指帮助，如前所述(2691节)，那里有同样的话。前几节论述了那些正在被改造，并变得属灵的人所经历的荒凉状态；现在则论述他们的恢复，此处论述他们的安慰和帮助的希望。
那些正在被改造的人会被带入不知道任何真理的状态，也就是荒凉，直至悲伤和绝望的状态；这时，他们才第一次从主获得安慰和帮助。这一事实如今不为人知，因为很少有人被改造。那些能被改造的人即便活在肉身时没有被带入这种状态，在来世也会被带入其中。在来世，这种状态是众所周知的，被称为荒废或荒凉，第一卷对此有某种程度的讨论(参看1109节)。那些经历这种荒废或荒凉的人甚至到了绝望的地步；当处于这种状态时，他们就会从主获得安慰和帮助，最终从这种状态中被带出来进入天堂；在那里的众天使当中，他们可以说重新学习信之良善与真理。他们之所以经历这种荒废或荒凉，主要是为了粉碎他们从自己的东西中所孕育的虚假说服(参看2682节)；也为了他们可以获得对良善和真理的感知；在来源于他们自己东西的虚假说服可以说被软化之前，他们不能获得这种感知。正是忧虑和悲伤，甚至绝望产生这种变化。没有人能以一种敏锐的感觉感知到良善是什么，甚至感知到祝福和幸福是什么，除非他经历缺乏良善、祝福和幸福的状态。人就是从这种经历中获得一种感知的气场，并且他越经历相反的状态，就越获得这种气场。感知的气场和它延伸的范围取决于他对这两种相反状态的实际经历。这些就是荒废或荒凉的原因，此外还有其它许多原因。
下面举例说明这个问题。对那些将一切归于自己的谨慎，很少或丝毫不归于圣治的人来说，你可以用成千上万个确凿的证据向他们证明圣治是普遍的，它普遍是因为它存在于每个最小细节中；你甚至可以证明，若不是已经被预见并相应地提供，就连一根头发都不会从头上掉下来，也就是说，就连最小的事都不会发生；他们思想自己谨慎的状态仍旧保持不变，除非在他们因这些证据而信服的短暂瞬间。事实上，如果这个问题通过活生生的经历向他们证明，那么当他们见证或参与这些经历时，他们可能会承认事情的确如此；但不久之后，他们就会回到以前的观念。这些经历对人们的思维有某种短暂影响，但对他们的情感没有影响；除非情感被破碎，否则思维仍保持自己原来的状态；因为思维从情感获得自己的坚信和生命。然而，当他们认识到他们凭自己什么都做不了，并且这种认识迫使他们陷入忧虑和悲伤，直到绝望的地步时，他们的坚定说服就会被打破，他们的状态也会改变。在这种情况下，他们最终能被说服相信，他们凭自己什么都做不了，一切能力、谨慎、聪明和智慧都来自主。那些以为信仰来源于他们自己，良善也来源于他们自己的人也一样。
另举一例来说明。有些人被说服坚信，一旦变得公义，他们就不再有任何邪恶了，这邪恶被完全抹掉、清除了，因此他们是洁净的。你可以用成千上万个证据向他们清楚证明：没有任何东西被抹掉或清除，而是主使人们远离邪恶，并把他们保持在良善中，前提是他们通过在世上过良善的生活发展出的性格允许主如此行。除了这些证据外，他们还能通过经历确信，他们凭自己无非是邪恶，事实上是最污秽的大量邪恶。但他们无视这一切证据和经历，仍不放弃自己所相信的观念。然而，当他们被带入一种特定状态，好叫他们看到自己里面的地狱，并且看得如此清楚，以至于对自己得救的可能性感到绝望时，这种坚定的说服第一次被打破，连同它一起被打破的，还有他们的骄傲，与自己相比对其他所有人的蔑视，以及傲慢自大的假设，以为他们是唯一得救的人。这时他们能被带入对纯正信仰的承认中，不仅承认一切良善皆来自主，还承认一切事物的存在都是因为主的怜悯；最终他们能被带入在主面前发自内心的谦卑中，若不承认自我的本相，这是不可能的。由此明显可知，为何那些正在被改造，或变得属灵的人被带入前几节所论述的那种荒废或荒凉的状态中；并且当经历这种状态，甚至到了绝望的地步时，他们才第一次从主获得安慰和帮助。

9210.“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。这从“放债的”含义清楚可知，“放债的”是指为了利益而行善的人，因为一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。由于真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，不管什么原因，或什么目的。但是，要知道，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非善，因为它是为自我而行的，因而也来源于自我。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍(5025, 6706, 6711, 6712, 8123节)；所以它也是为主而行的，因为这样的良善不是来源于这个人，而是来源于主；凡来源于主的，都属于主。这就是主在马太福音中所说的良善：
　　这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)
　　良善如何，真理也如何。那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从理解力进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。
　　由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善，以及它们之间的区别是什么。这区别和两个对立面之间的区别一样大，因而和天堂与地狱之间的区别一样大。此外，那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人在地狱。因为那些为邻舍和主行善的人爱主胜过一切，并且爱邻如己，这是诫命之首(马可福音12:28-31)。而那些做一切事都是为了自己和世界的人则爱自己胜过一切，因而爱自己胜过爱神；他们不仅蔑视邻舍，而且如果邻舍不与他们合而为一，不与他们结盟，还会仇恨他。这就是主在马太福音中的教导的含义：
　　一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(马太福音6:24)
　　有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”(启示录3:15-16)的人。由此明显可知，那些取利息的放债之人代表什么，即代表那些为利益行善的人。
　　由此清楚可知为何经上说“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在摩西五经的其它经文中被重申：
　　你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。(申命记23:19, 20; 利未记25:36-38)
　　“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理(1551, 2954, 5658, 6914, 6917节)；“食物”表示真理之良善(5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5487, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8562节)。耶和华之所以在那些没有如此行的人在这地上手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的天使所拥有的幸福之中；事实上，对一个人来说，这情感，或这爱之良善含有天堂在自己里面(6478, 9174节)。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人(7996节)；也就是说，他们是那些唯独为了利益而行善的人。这些人必须服事一个人，因为相比之下，他们是仆人或奴仆(1097节)。大卫诗篇：
　　就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。(诗篇15:2, 5)
　　“将银钱放债取利”表示唯独为了利益而教导人，因而为了回报而行善。类似的话出现在以西结书：
　　一个行公平、公义的义人不放债取利。(以西结书18:5, 8)
　　又：
　　缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。(以西结书18:17)
　　又：
　　他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。(以西结书22:12)
　　这些话论及“流人血的城”，“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假(9127节)；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法(参看2371, 2373, 2400, 4007, 4174, 4943, 6388-6390, 6392, 6478节)。