2701.“神开了夏甲的眼”表示聪明。这从“开”、“神开了”和“眼”的含义清楚可知，“开”、“神开了”和“眼”是指赋予聪明，因为“眼”表示理解力(212节)，和“看见”或“看”一样(参看2150, 2325节)。当神打开内在视觉或理解力时，经上就说“神开了眼”；这种打开是通过进入人心智的理性部分，确切地说，进入其理性的属灵部分的流注实现的。该流注所取的途径是灵魂，换句话说，是此人自己意识不到的内在途径。这流注就是他的光照状态；在这种状态下，他所听见或读到的真理通过一种存在于里面，就是存在于其心智的理解力部分中的感知而向他确认。这个人自己还以为这种光照天生就在他里面，是由他自己的理解力产出的；但他在这一点上大错特错了。因为这种光照是一种流注，该流注从主经由天堂进入人的模糊、错误和对表象的信靠中，并通过那里的良善使他所相信的东西变成类似真理的东西。但只有那些属灵的人才蒙福享有在信之属灵事物上的光照；这就是“神开了夏甲的眼”所表示的。
“眼”之所以表示理解力，是因为肉体视觉对应于灵的视觉，而灵的视觉就是理解力。由于“眼”具有这种对应关系，所以在圣言提到“眼”的几乎每个地方，甚至在人们以为表示其它东西的地方，它都表示理解力。如主在马太福音中说这些话的地方：
身体的灯就是眼睛。所以如果你的眼睛健全，全身就光明；如果你的眼睛坏了，全身就黑暗。你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22-23; 路加福音11:34)
此处“眼睛”是指理解力，其属灵方面是信，这也可从此处补充的解释看出来，即：“你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！”同样在该福音书：
若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。(马太福音5:29; 18:9)
“左眼”是指心智的理解力部分，而“右眼”是指它的情感；要剜出右眼表示一个人的情感若叫他跌倒，就必须被驯服。
同一福音书：
你们的眼睛是有福的，因为它们看见了；你们的耳朵也是有福的，因为它们听见了。(马太福音13:16)
路加福音：
耶稣对门徒说，看见你们所看见的，那眼睛就有福了。(路加福音10:23)
此处“看见的眼睛”表示聪明和信仰，因为他们看见主，也看见祂的神迹和作为，但这不会使他们有福，有福的是他们能以其理解力来理解和相信它们，也就是“用眼看”；并服从它们，也就是“用耳听”。“用眼看”是指理解，也指相信或有信(参看897, 2325节)，因为理解力是视觉的属灵形式，而信是理解力的属灵形式。肉眼的视觉来自世界之光；理解力的视觉则来自流入属于世界之光的事物的天堂之光；但信的视觉来自天堂之光。这就是为何我们通常会说用心灵的眼睛去看，还说以信仰的眼光去看。“用耳听”是指服从(参看2542节)。
马可福音：
耶稣对门徒说，你们还不省悟，还不明白吗？还让你们的心刚硬吗？你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？(马可福音8:17-18)
此处很明显，“有眼睛，看不见”是指不愿理解，也不愿相信。路加福音：
耶稣论到这城说，巴不得你知道关系你平安的事；无奈现在这事在你眼前是隐藏的。(路加福音19:41-42)
马可福音：
这是主所作的，在我们眼中看为希奇。(马可福音12:11)
此处“在你眼前是隐藏的”和“在眼中看为希奇”表示对理解力来说如此；每个人甚至从“眼睛”在日常用语中的含义也能知道这一点。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。