史威登堡神学著作
2708.“住在旷野”表示相对模糊的东西。这从“住”和“旷野”的含义清楚可知:“住”是指生活(参看2451节);“旷野”是指拥有少量生命的东西(参看1927节),在此是指相对模糊的东西。相对模糊的东西是指相对于属天教会状态的属灵教会的状态,或相对于属天人状态的属灵人的状态。属天人处于对良善的情感,属灵人处于对真理的情感;属天人拥有感知,而属灵人拥有良心的指示;主向属天人显为一轮太阳,向属灵人显为一轮月亮(1521, 1530, 1531, 2495节)。前者从主所获得的光使他们既能用眼睛看见,又能感知到来自主的良善和真理,这光就像白天的日光。而后者从主所获得的光则像夜间的月光;因此,与属天人相比,这些人住在模糊中。原因在于,属天人处于对主之爱,因而处于主的生命本身;而属灵人处于对邻之仁和信,因而虽处于主的生命,但却是以一种更模糊的方式处于其中。这一切解释了为何属天人从不推理信或信之真理;由于良善赋予他们对真理的一种直觉或感知,所以他们只说“是的”。而属灵人则谈论并推理信之真理,因为真理赋予他们对良善的一种良心。另一个原因是,对属天人来说,爱之良善已经被植入其心智的意愿部分,人的主要生命就住在意愿部分;但对属灵人来说,爱之良善则被植入其理解力部分,人的次要生命就住在理解力部分。这就是为何与属天人相比,属灵人住在模糊中(参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节)。这种相对模糊在此被称为“旷野”。
在圣言中,“旷野”既表示人烟稀少、几乎没有耕作之地,也表示完全无人居住和耕作之地,因而具有双重意义。当表示人烟稀少、几乎没有耕作之地,也就是有少量居所、羊圈、牧场和水的地方时,它表示与其他物或人相比,拥有少量生命和光明的物或人,如与属天之物或人相比,属灵之物或人的情形。但当表示完全无人居住和耕作之地,也就是没有居所、羊圈、牧场和水的地方时,它表示那些在良善上经历荒废,在真理上经历荒凉的人,或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。
“旷野”表示与其它地方相比,人烟稀少、几乎没有耕作之地,或有少量居所、羊圈、牧场和水的地方,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
下海的和海中所有的,众海岛和其上的居民,都当向耶和华唱新歌,从地极赞美祂。愿旷野及其城邑,并基达人居住的村庄,都当扬声。愿磐石上的居民歌唱,愿他们从山顶上欢呼。(以赛亚书42:10-11)
以西结书:
我必与他们立平安的约,使邪恶的野兽从地上灭绝,他们就必在旷野中安居,在林中安眠;我必使他们与我山冈周围的地方成为祝福;田野的树必结果,地也必增产。(以西结书34:25-27)
这论及属灵人。何西阿书:
我必领她到旷野,和她谈心;从那里我必赐给她葡萄园。(何西阿书2:14-15)
这论及真理的荒凉和随之而来的安慰。诗篇:
旷野的羊圈滴雨,小山以欢乐束腰;草场以羊群为衣,山谷也盖满了五谷。(诗篇65:12-13)
以赛亚书:
我要使旷野变为水池,使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树;我要把杉树放在旷野;好叫人们看见、知道、思想、明白,这是耶和华的手所做的,是以色列的圣者造了它。(以赛亚书41:18-20)
这论及那些没有真理的知识之人,也就是外邦人的重生,还论及那些经历了荒凉之人的光照和教导;“旷野”就论及这些人;“香柏树、桃金娘和橄榄树”表示内层人的真理和良善;“杉树”表示外层人的真理和良善。诗篇:
耶和华使江河变为旷野,叫水泉变为干地;祂使旷野变为水池,叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
此处意思也一样。以赛亚书:
旷野和干旱之地必因它们欢喜,沙漠也必快乐,又像玫瑰开花。必开花繁盛;在旷野必有水喷出,在沙漠必有溪河涌流。(以赛亚书35:1-2, 6)
同一先知书:
你必像浇灌的园子,又像水流不绝的水泉;那些出于你的人,必重建远古的旷野。(以赛亚书58:11-12)
同一先知书:
等到灵从高处浇灌我们,旷野就变为迦密,迦密算为森林;公平要居于旷野,公义要住在迦密。(以赛亚书32:15-16)
这论及属灵教会,尽管有人居住和耕作,但与属天教会相比,属灵教会仍被称为“旷野”,因为经上说:“公平要居于旷野,公义要住在迦密。”从刚才引用的经文明显可知,“旷野”表示与其它状态相比,一种模糊的状态,因为它不仅被描述为“旷野”,还被描述为“森林”;这种模糊的状态在耶利米书是非常明显的:
这世代的人哪,你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢?或作黑暗之地呢?(耶利米书2:31)
从圣言也能清楚看出,“旷野”表示根本无人居住和耕作,也就是根本没有居所、羊圈、牧场和水的地方,因而表示那些在良善上经历荒废,在真理上经历荒凉的人,或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。这种“旷野”具有双重意义,也就是说,论及那些以后被改造的人和那些不能被改造的人。论到那些以后被改造的人,如此处夏甲和她的儿子,我们在耶利米书读到:
耶和华如此说,我记得你,你幼年的仁慈,你在旷野,在未曾耕种之地跟随我。(耶利米书2:2)
这论及耶路撒冷,它在此表示属灵的古教会。摩西五经:
耶和华的份是祂的百姓,雅各是祂的产业线;祂在旷野之地,在荒废吼叫的旷野遇见他;就环绕他,使他明白,保护他,如同保护眼中的瞳仁。(申命记32:9-10)
诗篇:
他们在旷野,在孤寂的路上漂流,找不到可居住的城邑。(诗篇107:4)
这论及那些经历了真理的荒凉,正在被改造的人。以西结书:
我必带你们到万民的旷野,我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖,也必照样在那里审判你们。(以西结书20:35-36)
这同样论及那些正在被改造之人的荒废和荒凉,或剥夺和洁除。
以色列人在旷野的旅程和漂流只代表那些拥有信仰的人在改造之前的荒废和荒凉,因而代表他们的试探,因为当人们经历属灵的试探时,他们就会经历荒废和荒凉,这也可从以下经文清楚看出来,摩西五经:
在旷野,耶和华在你们所行的一切路上背着你们,如同人背自己的儿子一样,直到你们到达这地方。(申命记1:31)
另一处:
你也要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年,是要苦炼你、试探你,要知道你心内如何,是否愿意遵守祂的诫命。祂苦炼你,任你饥饿,将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃,使你知道人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:2-3)
又:
不要忘记耶和华引你经过那大而可怕的旷野,那里有大蛇、火蛇和蝎子;有干渴无水之地;祂曾为你使水从坚硬的磐石中流出来;又在旷野将你列祖所不认识的吗哪喂养你,是要苦炼你、试验你,使你终究得好处。(申命记8:15-16)
此处“旷野”表示荒废和荒凉,或被剥夺和洁除,如那些经历试探的人所遇到的。他们在旷野四十年的旅程和漂流描述了教会争战时的一切状态,即:它靠自己时是如何失败的,靠主时是如何得胜的。
另外,约翰所描述的“逃到旷野的妇人”实际上表示教会所经历的试探。论到她,约翰是这么说的:
那生了一个男孩的妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方;于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的地方;蛇就在妇人后面,从口中吐出水来,像河一样,要使她被河流冲去。地却帮助妇人,地开了口,吞了龙从口中吐出来的河。(启示录12:6, 14-16)
“旷野”可论及完全荒废的教会,和那些在良善和真理上完全荒废,或说完全被剥夺良善和真理,不能改造的人,这一点可见于以赛亚书:
我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死;我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
同一先知书:
你的圣城变为旷野,锡安变为旷野,耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
耶利米书:
我观看,看哪,迦密成为旷野,它的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。(耶利米书4:26)
同一先知书:
许多牧人毁坏我的葡萄园,践踏我的份,使我美好的份变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处,它既荒凉,便向我哀伤;全地变得荒凉,因无人把它放在心上。毁坏者来到旷野中一切的山坡上。(耶利米书12:10-12)
约珥书:
火吞灭了旷野的羊圈,火焰烧尽了田野所有的树木。溪水干涸,火吞灭了旷野的羊圈。(约珥书1:19-20)
以赛亚书:
他使世界如同旷野,翻毁它的城邑。(以赛亚书14:17)
这论及路西弗。同一先知书:
论海之旷野的预言。它从旷野,从可怕之地而来,好像南方的旋风。(以赛亚书21:1等)
“海之旷野”表示被记忆知识或事实和基于它们的推理荒废的真理。
这一切例子表明以下论及施洗约翰的经文表示什么:
这就是以赛亚所说的,在旷野有人声呼喊,预备主的道,修直祂的路。(马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4; 约翰福音1:23; 以赛亚书40:3)
这些话的意思是:那时,教会彻底荒废,以至于不再有任何良善或真理。这一点从以下事实很明显地看出来:那时,没有人知道人有任何内在事物,或圣言有任何内在事物,因而没有人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。这些话还表明以下经文表示什么,即:约翰在旷野,直到他显明给以色列的日子(路加福音1:80);他在犹太的旷野传道(马太福音3:1等);他在旷野施洗(马可福音1:4);他如此行也代表教会的状态。从“旷野”的含义也可以看出为何主经常退到旷野(如马太福音4:1; 15:32-39; 马可福音1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音11:54)。从“山”的含义也明显看出为何主退到山上(如马太福音14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音6:12-13; 9:28; 约翰福音6:15)。
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
9684.“把灯台安在居所朝南的那一边,与桌子相对”表属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理对那些处于良善之人的光照。这从“灯台”、“桌子”和“在居所朝南的那一边”的含义清楚可知:“灯台”是指神性真理方面的主,因而是指从祂的神性人身发出的神性真理,和赋予祂的属灵国度的光照,如下文所述;对着灯台的摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指属天良善方面的主,因而是指该良善本身,主从这良善并通过它流入属灵国度,也就是中间天堂,也如下文所述;“在居所朝南的那一边”是指在从主的神性人身发出的神性真理住在最大的光中所在的天堂中。因为灯台所在的帷帐之外的居所是指中间天堂(9594节),“南”或“正午”是指神性真理住在自己的光中所在的地方(参看9642节)。居所里的灯台要靠近帷帐,摆放陈设饼或脸饼的桌子也要靠近帷帐;灯台在朝南的那一边,桌子在朝北的那一边;这些指示都是无法清楚显明的天堂奥秘,除非人们知道居所代表天堂,居所里的事物代表存在于天堂中的属天和属灵事物。前面已说明灯台代表什么(9548节),“摆放陈设饼或脸饼的桌子”代表什么(9527, 9545节),“南”或“正午”代表什么(9642节),“北”又代表什么(3708节)。由此可见“在居所朝南的那一边的灯台”表示属灵国度通过发自主之神性人身的神性真理发出的光照。
不过,为揭示这些奥秘本身,必须说一说天堂的整个情况。主向那些属于属天国度的天使显为一轮太阳,但向那些属于属灵国度的天使显为一轮月亮。主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处;如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处。在主的属天国度中的天使从显为太阳的主那里获得自己的光,在主的属灵国度中的天使则从显为月亮的主那里获得自己的光(关于这两个国度,可参看9277节所提到的地方)。天堂里的光是从主的神性人身发出的神性真理;当被属灵国度的天使接受时,这真理被称为源于对邻之仁的良善的信之真理。被称为属灵天堂的中间天堂就由这良善和这真理构成。居所里的灯台代表月亮,属于属灵国度的天使从这月亮获得自己的光;因此,它代表那里神性真理方面的主;因为如前所述,主向属于该国度的天使显为一轮月亮。由此可见为何灯台朝南安放,因为“南”或“正午”是指神性真理住在光中所在的地方(参看9642节);又为何摆放陈设饼或脸饼的桌子朝北安放,因为“北”是指神性真理住在模糊中所在的地方(3708节)。这张桌子上的“饼”所表示的神性良善也是这种情况。该良善通过接受神性真理,如同接受发自月亮的光而变成属灵良善。这些就是灯台及其朝南安放,以及摆放陈设饼或脸饼的桌子及其朝北安放所表示的奥秘。
“灯台”表示从主的神性人身发出的神性真理,这一点从启示录明显看出来:
我看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚,胸间束着金带。(启示录1:12, 13)
“人子”是指从主的神性人身发出的神性真理方面的主(2803, 2813, 3704节)。在启示录的另一处:
神的荣耀光照圣城耶路撒冷,又有羔羊为城的灯。(启示录21:23)
“神的荣耀”是指从主发出的神性真理(9429节);“为灯的羔羊”,也就是主,是指信,以及随之而来的对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,这一切唯独来自主(9548节);“新耶路撒冷”是指主的新教会(参看2117节)。
主向属天国度里的天使显为一轮太阳,向属灵国度里的天使显为一轮月亮(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 5097, 7083, 7173, 7270, 8644, 8812节);因此,在圣言中,“太阳”表示属天良善方面的主,“月亮”表示属灵良善方面的主(1529, 1530, 2441, 2495, 4060, 4696, 7083, 8644节);主如太阳出现在对着右眼的一个中等高度处,如月亮出现在对着左眼的一个中等高度处(1531, 4321e, 7078, 7171节)。正因如此,在天堂,东方是主显为太阳的地方,南方是主显为月亮的地方。来自显为太阳和月亮的主的光是从祂的神性人身发出的神性真理(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。由于来自显为太阳和月亮的主的光是从祂发出的神性真理,所以来自在那里显为太阳的主的热是祂的神性之爱的神性良善(3338, 3339, 3636, 3643, 5215, 6032节)。
由此可见就接受神性真理而言,主的属天国度和属灵国度之间的区别是何性质,即:这就像是阳光和月光之间的区别。就信之真理和仁之良善而言,属灵国度的人相比其他人,住在模糊中(参看2708, 2715, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3833, 6289, 6500, 6945, 7233节);靠主降世而得救的,主要是这些人(2661, 2716, 3969, 6373, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932a, 8018, 8054, 8159, 8321, 9596节);他们所拥有的光照在主的神性人身中(2716, 2833, 2834节);但属于属灵教会的人当中得救的,是那些基于信之真理过着一种良善生活的人(2954, 6435, 6647, 6648, 7977, 7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701节)。
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