2715.这里有两个奥秘：第一，与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的；第二，这种模糊被主的神性人身或人性光照。关于第一个奥秘，即：与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的，这个奥秘从前面(2708节)关于对比属天人和属灵人的状态的论述明显看出来。这两种状态的对比使得这种模糊变得显而易见。对属天人来说，良善本身被植入其心智的意愿部分，光从那里进入理解力部分。但对属灵人来说，整个意愿部分都被毁灭了，以致他们根本没有来自意愿的良善；因此，主才将良善植入他们心智的理解力部分(参看863, 875, 895, 927, 928, 1023, 1043, 1044, 2124, 2256节)。拥有生命的，主要是人心智的意愿部分，理解力部分则从意愿获得生命。因此，既然对属灵人来说，意愿部分已经被如此毁灭，以至于无非是邪恶，而邪恶持续不断地从意愿部分流入理解力部分，也就是流入思维，那么很明显，与属天人的良善相比，那里的良善是模糊的。
这就是为何属灵人不像属天人那样爱主，因而没有作为一切敬拜中的基本要素和良善从主流入的渠道的那种谦卑，因为一颗傲慢的心永远不能从主获得良善，唯有一颗谦卑的心才能。属灵人也不像属天人那样爱他们的邻舍，因为对自己和世界的爱不断从他们心智的意愿部分流入，模糊了那爱的良善。凡对此进行反思的人都能从以下事实清楚看到这一点：他在帮助别人时，为的是世俗的目的；因此，他可能不是有意识地这么做，却仍在思想回报，要么从他所帮助的人那里得到回报，要么在来世从主那里得到回报；他的良善就这样被邀功的思想，或欠他东西的感觉玷污了。还有一个事实能证明这一点，即：每当行了什么善事时，他若能叫人知道，从而把自己置于他人之上，就处于其生命的快乐了。但属天人爱邻胜己，从不思想回报，也不以任何方式将自己置于他人之上。
此外，与属灵人同住的良善因说服性的信仰而变得模糊；这些说服性的信仰是各种假设或原则的产物，而各种假设或原则同样来源于对自己和世界的爱。至于他们在信的问题上的说服性信仰是何性质，可参看前文(2682, 2689e节)。这也是来自其心智意愿部分的邪恶的流注的产物。
与属天人的良善相比，属灵人的良善是模糊的，这一点也可从以下事实清楚看出来：他不像属天人那样从任何感知来认识真理，而是从父母和老师的教导，以及他生来所进入的教义来认识真理。当他添加了他自己和自己想法的某种东西时，感官及其错觉并理性及其表象，或说感官印象和逻辑能力通常占上风，使他几乎不能像属天人那样承认任何纯粹的真理。尽管如此，主仍将良善植入那些看似真理的事物，即便这些真理是纯粹的错觉或真理的表象。不过，这良善会因这类真理而变得模糊，因为良善从与它结合的真理中获得自己的具体性质。这就像阳光照到物体上。接受光的物体的性质使这光在那里看上去有某种颜色。如果接受形式的性质和接受的方式是适宜和相对应的，那么颜色就是美丽的；但如果接受形式的性质和接受的方式是不适宜，因而是不相对应的，那么颜色就是丑陋的。良善本身以同样的方式从与它结合的真理中获得一种具体性质。
这个奥秘还可从以下事实明显看出来：属灵人不知道邪恶是什么。他几乎不相信除了违反十诫的行为外还有其它邪恶存在，也没有意识到情感和思维的无数邪恶，又不反思它们，或称其为邪恶。凡恶欲和放纵带给他的快乐，他都视之为良善，而不是别的。他实际上追求并赞成爱自己的快乐，还为之辩解；殊不知，这些快乐影响、塑造他的灵，他在来世会完全变成这个样子。
这一切反过来表明，属灵人不知道良善是信的本质，甚至不知道什么叫本质上的爱和仁，即便整部圣言几乎只论述对主之爱和对邻之爱的良善。至于被他视为本质的信，除非他通过大量生活经历确认了它，否则他所知道的，就是讨论它是不是真的。属天人从来不讨论这一点，因为他知道并感觉它是真的。这就是为何主在马太福音中说：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
因为属天人拥有真理本身，而属灵人却争论它的正确性，或说属天人就处于属灵人所争论的真理本身。属天人因拥有真理本身，所以能从这真理看见属于它的无数事物，因而从光可以说看见整个天堂。但属灵人却争论真理的正确性，所以只要这样争论，他们就无法抵达属天人之光的最远边界，更不用说凭他们的光看见任何东西了。

九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告

127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。

不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。

原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。