史威登堡神学著作
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2742.有些人拥有某种类似婚姻之爱的东西；而事实上，如果这些人不爱良善和真理，这种东西并不是真正的婚姻之爱；它是一种看似婚姻之爱的爱，却是为了爱世界或爱自己，也就是说，为了他们可以在家里被人伺候，或保持稳定，生活安逸，在生病和年老时得到照顾，或为了照顾他们所爱的孩子。对有些人来说，婚姻之爱的这种表象被强加给他们，是出于对他们的配偶、名声，或恶果的惧怕；对有些人来说，是出于淫乱的爱，或说是不洁的情欲制造了这种表象。它在初期模仿婚姻之爱，因为那时，他们表现出某种类似纯真的东西，像小孩子那样一起玩耍，并感受到类似一点天堂喜乐的喜乐。但随着时间推移，他们不像享有婚姻之爱的配偶那样联结得越来越紧密，而是逐渐疏远。婚姻之爱在配偶双方身上也是不同的，可能多少存在于这个配偶身上，在另一个配偶身上则很少，或没有。由于这种不同，这爱对一方来说可能是天堂，而对另一方来说可能是地狱。在这方面，情感和接受是决定性因素，或说一个人对它的情感和接受它的方式决定了它是什么。
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10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知：“说”当论及耶和华时，表示光照或启示和觉察，它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节)，它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节)；“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中，“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知，“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物，是因为主只通过圣言，而非其它方式与教会成员说话；因为祂在如此行时，就会发光使得此人能看见真理，还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而，祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质；而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示，那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察，可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音，就是口中的话对摩西和众先知说话，好叫圣言能得以传播，其性质是这样：每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话，即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么，因为人名并不进入天堂(10282节)。相反，他们觉察到的是圣言，而不是摩西；而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西，因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外，在天使的观念或思维方式中，“说”和“晓谕”（saying and speaking）当论及通过圣言说话的主时，并没有别的理解。
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