序 言
(注：拉丁文第三卷)
那些只停留于字义，不从圣言里解释它的其它经文中寻找内义的人受了何等大的迷惑，从大量异端邪说的存在很清楚地看出来，其中每个异端邪说都从圣言的字义来证明自己的信条。这从疯狂和地狱般的自我之爱和尘世之爱基于主对彼得所说的话而制造的大异端看得尤其清楚：
我告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:15-19)
严守字义的人以为这些话是指着彼得这个人说的，如此大的权柄被赐给了他。尽管他们十分清楚，彼得只是一个极为简单的人，从来没有行使过这种权柄，并且行使这种权柄将是对神性的攻击。即便如此，疯狂和地狱般的自我之爱和尘世之爱仍促使他们为自己篡夺地上和天上的这种权柄，让自己成为神。因此，他们根据字义来解释这段经文，并为自己的解释激烈辩护。而事实上，这些话的内义是，拥有这种权柄的，是对主的信本身，然而也不是信，而是作为信之源头的主；对主的信本身只存在于那些处于对主之爱和对邻之仁的人里面。在对“彼得”所说的这些话中，“磐石”表示那信，如在圣言的其它所有地方一样。教会正是建造在那信上，地狱的门不能胜过它。也正是那信拥有天国的钥匙，它关闭天堂，以防止邪恶和虚假进入，并向良善和真理打开天堂。这就是这些话的内义。
十二使徒和以色列的十二支派一样，都只代表这信的各个方面(577, 2089, 2129, 2130e节)。彼得代表信本身，雅各代表仁，约翰代表仁之良善(参看创世记18章序言)。他们的代表类似代表性的犹太和以色列教会中，雅各头三个儿子流便、西缅和利未的代表，这从圣言中的上千处经文清楚看出来。正因彼得代表信，所以上述这些话是对他说的。由此明显可知，那些照字面解释一切的人把自己和同他们在一起的其他人拽入何等的黑暗，如那些如此解释对彼得所说的这些话，利用它们从主那里夺走拯救人类的权柄，并为自己篡夺它的人所行的。
第二十二章
2760.约翰在启示录如此描述内义上的圣言：
我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛是火焰，祂头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:11-14, 16)
若不凭借内义，没有人能知道这段描述的每个部分都体现了什么。显然，它们各自都是代表，并具有一个灵义，如：“天开了”，“白马”，“骑在马上的称为忠信真实”，“祂审判、争战都按着公义”；“祂的眼睛是火焰”，“祂头上戴着许多冠冕”，“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”，“祂穿着溅了血的衣服”，“在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂”，“在祂衣服和大腿上有名写着”。经上公开声明，骑白马的是圣言，祂就是系圣言的主，因为经上说，“祂的名称为神的圣言”，然后又说“在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主”。从对每句话的解释明显可知，此处描述的是内义上的圣言。“天开了”代表并表示圣言的内义只在天堂，并被那些天堂向他们打开，也就是处于对主之爱和源于这爱的对主之信的人看见。“白马”代表并表示对内层方面的圣言的理解。下文表明，“白马”具有这种代表和意义。“骑在马上的”是指圣言和系圣言的主，这是显而易见的。祂凭良善而被称为“忠信”、“按着公义审判”，凭真理而被称为“真实”、“按着公义争战”；因为主自己就是公义。“祂的眼睛是火焰”表示因从祂的神性之爱发出的神性良善而发光的神性真理。“祂头上戴着许多冠冕”表示信的一切事物。“又有写着的名字，除了祂自己没有人知道”表示除了主自己和祂所揭示给的人外，没有人明白圣言在内义上的本质。“祂穿着溅了血的衣服”表示字面上的圣言。“在天上的众军骑着白马跟随祂”表示那些对内层上的圣言拥有一种理解的人。“穿着细麻衣，又白又洁”表示爱和源于爱的信存在于这些人里面。“在祂衣服和大腿上写着的名”表示真理和良善。从启示录的这几节经文和上下文明显可知，大约在教会的末期，圣言的内义将被打开。这一章(启示录19:17-21)还描述了在这末期会发生什么。

10053.“这是给耶和华的燔祭”表主之人身的荣耀。这从“燔祭”的代表清楚可知，“燔祭”是指主之人身的荣耀。犹太民族有祭牲和燔祭；“祭牲”表示从邪恶与虚假中洁净，以及真理的植入；而“燔祭”表示真理与良善的结合，因而表示完全、彻底的重生。然而，就论述主的至高意义而言，“祭牲”表示将邪恶与虚假从祂源自母亲的人身当中逐出并植入源于祂里面的神性良善的神性真理；而“燔祭”表示神性真理与神性良善的合一，这种合一就是“荣耀”所表示的。因为当主在世时，祂将其人身作成神性真理，还通过分阶段地将这人身与在祂里面，系其生命的本质存在的神性良善合一而将祂的人身作成神性良善，从而与耶和华为一。祂生命的本质存在就是那与人同在、被称为来自父亲的灵魂之物；它就是神性良善本身或神性之爱。不过，关于这些事，可参看9194, 9315e, 9528e节提到的地方所作的说明。至于主将源自母亲的一切人身之物逐出，直到最后祂不是她的儿子，可参看9807节。
　　在论述主的地方，荣耀表示将祂的人身与祂里面的神性本身，因而与耶和华祂的父合一，祂通过这种合一而将祂的人身也作成神性良善。这一点从圣言中在论到耶和华或主时，提到动词的“荣耀”和名词的“荣耀”或“荣光”（译注：glory和glorification）的经文清楚看出来，如这些经文：
　　耶和华的荣耀必然显现，凡有血肉的必一同看见。因为这是耶和华亲口说的。(以赛亚书40:5)
　　以赛亚书：
　　我耶和华凭公义召你，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱；我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6-8)
　　同一先知书：
　　耶和华却要升现照耀你！祂的荣耀要现在你身上。列族要走向你的光。(以赛亚书60:2, 3)
　　这些经文论述主，“耶和华的荣耀”表示神性真理方面的主，因为从主发出的神性真理就是“耶和华的荣耀”(9429节)。神性真理并非来自任何其它源头，主在约翰福音教导了这一点：
　　你们从来没有听见祂的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　由于祂就是主，故祂是耶和华自己，因为祂说“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给别人”。
　　也正因如此，主被称为“荣耀的王”，如诗篇：
　　众城门哪，你们要抬起头来！古老的门户啊，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，战场上的勇士耶和华。(诗篇24:7-10)
　　主在此凭神性真理而被称为“荣耀的王”，祂用神性真理来与地狱争战，并战胜、征服它们。这一切是通过祂在世时的人身实现的(参看9715, 9809, 10019节)。这就是为何祂被称为“有力有能的耶和华”，以及在以赛亚书被称为“勇士”或“英雄”：
　　有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为神、勇士、永恒的父！(以赛亚书9:6)
　　“耶和华的荣耀”是指从祂的神性良善，也就是耶和华或父发出的神性真理方面的主，主在约翰福音亲自教导了这一点：
　　圣言成了肉身，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。(约翰福音1:14)
　　此处“成了肉身”的“圣言”是指主，这是不证自明的；“圣言”是指神性真理，“荣耀”也是。马太福音：
　　人子要在祂父的荣耀里来临。(马太福音16:27)
　　路加福音：
　　耶稣对门徒说，基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)
　　“进入祂的荣耀”表示与祂里面的神性良善，因而与耶和华或祂的父合一。因为耶和华父是神的本质存在，神在其本质存在上是神性之爱，因而也是神性良善；“进入祂的荣耀”表示人身与那良善的合一。
　　由此明显可知在下列经文中，“得荣耀”表示什么：
　　那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
　　同一福音书：
　　这些事门徒起先不明白，等到耶稣得了荣耀以后，才想起……耶稣说，人子得荣耀的时刻到了。祂说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。(约翰福音12:16, 23, 27, 28)
　　又：
　　犹大既出去，耶稣就说，如今人子得了荣耀，神在祂身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂，并且要立刻荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
　　由此明显可知，主的人身与在祂里面并被称为耶和华父的神性本身的合一就是“荣耀”，因为经上说“神要因自己荣耀祂”。由此也明显可知，这种合一通过十字架受难，也就是祂的最后试探而完全实现。主通过与地狱的争战，也就是试探而荣耀祂的人身(参看9528, 9937节所提到的地方)。
　　主在约翰福音亲自教导，当祂得了荣耀时，神性真理就从祂发出：
　　那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)
　　同一福音书：
　　保惠师，就是我要差给你们的真理的灵，不是凭自己说话。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告给你们。凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:13-15, 28)
　　“真理的灵”是指从主发出的神性真理(9818节)；经上在此说，凡父所有的，都是祂的；在另一处说，父与祂为一；父在祂里面，祂在父里面(约翰福音10:30; 14:10, 11; 3704节)；这些话也描述了人身与祂里面的神性的合一。因此，荣耀或合一是相互的，这也是主在约翰福音中的教导：
　　父啊，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。(约翰福音17:1)
　　“父”是指祂里面的神性本身，“儿子”是指神性人身。“父”是指主里面的神性良善(参看3704, 7499节)；在圣言中，耶和华是指主(参看2921, 6303, 8865节)；主是一个人形式的神性本身，或耶和华(参看9315节所提到的地方)。