史威登堡神学著作
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2768.“神试验亚伯拉罕”表示主的最严厉和最内在的试探，这从下文清楚可知。“亚伯拉罕”在内义上代表并表示主，这一点从目前为止关于亚伯拉罕的一切论述明显看出来。本章在内义上描述了主经历了最严厉和最内在的试探，这一点将变得显而易见。但“神试验”这句话是照着字义来说的；根据字义，试探和其它许多东西都被归因于神。但根据内义，神不试探任何人。相反，在试探期间，祂尽可能地，或只要释放不造成伤害，就不断将人从试探中释放出来，并且祂不断关注祂将正在经历试探的人所引向的良善，因为神从不以其它任何方式同意试探。
尽管论到祂，经上说，祂允许我们受试探，但这不是按着人对允许所持的那种观念，即祂既允许就是同意的观念。人只能以这种方式来理解：凡允许的人也愿意；但正是人里面的邪恶造成试探，甚至把他引入试探。其原因不在神那里，就像当一个人作恶并为此受到惩罚时，原因不在国王或法官那里一样。因为凡离弃神性秩序的律法(这一切律法都来自良善，并由此来自真理，或说都是良善的律法，并由此是真理的律法)之人，都让自己服从反对神性秩序的律法，也就是邪恶和虚假的律法，并由此服从惩罚和折磨的律法。
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1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
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