2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节)，一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的器皿，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。

9211.“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。这从“向某人取利”的含义清楚可知，“向某人取利”是指为利益而行善，如刚才所述(9210节)，在此是指不为利益而行善，因为经上说“不可向他取利息”。从关于利息和高利贷的这条律法可以看出，在以色列人当中被称为“典章”的律法是怎么回事，即：当主降世揭开敬拜的内层事物，并总体上揭开圣言的内层事物时，它们连同祭祀，以及其它一切宗教仪式就都废止了。这条律法的内层事物是：要发自内心向邻舍行善，要相信源于自我的行为里面根本没有任何功德，只有源于主与自我同在的行为才有。因为唯有主自己是有功德的，唯独祂是公义的；当一个人相信这一点时，他根本不会把任何功德或回报加在源于自我的行为上，而是将一切善行都归于主。由于主以其神性怜悯而是那真正行善者，所以此人会将一切都唯独归于怜悯。也正因如此，凡被主引领的人绝没有任何回报或赏赐的想法，却发自内心向邻舍行善。这些就是内层事物，以色列和犹太民族当中放债取利的律法就是从这些内层事物中降下来的。因此，当一个人了解了这些内层事物时，这条律法就连同其它被称为“典章”的律法一道被废止了。因为以色列和犹太民族唯独局限于代表内在事物的外在事物。因此，那时这条律法对这个民族具有约束力；但它对基督徒没有约束力，因为主已经将内层事物揭示给他们。如今属教会的人都知道情况是这样，这就是为何放债取利的律法在今天是完全不同的。即便如此，这条律法的神圣性不会因此而终结，尽管圣言的这一部分已经被废除；因为其神圣性凭包含在它里面的内层事物而保留下来。当阅读圣言的这一部分时，这些神圣的内层事物仍激发天使的情感。不过，要当心，不要以为诸如包含在十诫和旧约各处的生活律法已经被废除了；事实上，这些律法在内在形式和外在形式上都已牢固确立，因为这二者是不可分割的。