2795.“就回到你们这里来”表示之后的结合。这也是显而易见的，无需解释。由于本章的主题是主的最严厉和最内在的试探，所以经上描述了祂在经历这些状态时所取的一切状态。第三节描述了第一个状态，本节描述了第二个状态，接下来的这一节和后面剩下的则描述了第三个状态。但这些事无法以一种人们可以理解的方式来解释，除非他们先了解许多东西。读者首先不仅需要了解此处由“亚伯拉罕”来代表的主的神性本身，还需要了解由“以撒”来代表的祂的神性人身，以及当祂经历并承受试探的争战时，这理性的状态 (该理性就是孩子)；此外还要了解最初理性及其性质是什么，当这一个与那一个联合时，状态是何性质，当它们多多少少分离时，状态又是何性质。更重要的是，读者需要知道关于试探的许多事，如外层和内层的试探，或说浅层和深层的试探是什么，并由此知道主所面对的最内在和最严厉的试探，也就是本章论述的主题是什么。只要这一切不为人知，包含在本节里面的事就不可能描述清楚。即便这一切以尽可能清晰的方式来描述，它们仍显得模糊。对天使来说，由于他们住在主所放射的天堂之光中，所以这一切都是极其明显、清楚的，事实上是蒙福的，因为这些事是最属天堂的。
唯独这一点需要在此说明，即：当主处于神性本身，或说与神性本身为一时，祂根本不可能受到试探，因为神性无限超过一切试探；但祂的人性能被试探。这就是为何主在即将经历最严厉和最内在的试探时，便将其早期的人性，也就是它的理性和属世方面与祂自己联合，如第三节(2782节)所描述的；又为何后来与它们分离，如本节所述，只是仍保留某种元素，使得祂被试探成为可能。正因如此，此处没有说“我儿子以撒”，而是说“孩子”；“孩子”表示处于这种状态，即处于真理状态的神性理性为最严厉和最内在的试探的争战而装备(参看2793节)。无论神性本身，还是神性人身，都不能被试探；谁都能从以下事实清楚看出这一点，即：甚至连天使也无法靠近神性，更不用说带来试探的灵人了，尤其地狱。这表明为何主降世并披上真正的人身状态本身及其软弱，因为只有这样祂的人身才能受到试探，祂才能通过试探征服地狱，使每一个事物都顺从，恢复秩序，拯救离至高的神性如此遥远的人类。

9683.“把桌子安在帷帐外”表经由属于爱的天上事物或赐福而来的流注。这从“桌子”和“帷帐外”的含义清楚可知：摆放陈设饼或脸饼的“桌子”是指天上事物或赐福的容器(9527, 9545节)；“帷帐外”是指联结媒介之外，间接流注经由这媒介而来，“帷帐”表示联结的媒介(9670节)。由于这张桌子被直接放在帷帐的后面，故所表示的是经由属于至内层天堂的天上事物或赐福，也就是爱之良善而来的流注。该流注既直接来自主，也经由至内层天堂间接来自主(可参看9682e节所提到的地方)。至于构成与人和天使同在的天堂生命，因而构成永生的一切良善，情况是这样：良善至内在的核心是主自己，因而是直接从祂发出的爱之良善，接下来是相爱的良善，之后是对邻之仁的良善，最后是信之良善。这就是良善从至内在的核心开始的相继次序。由此可见直接和间接的流注是怎么回事。总的来说，在其它层级之下的良善层级，也就是更外在的良善，在含有更内在的良善在自己里面的程度内而为良善，因为它在同等程度上接近主，而主是至内在的良善，如前所述。不过，排列并有序整理良善（更外在良善里面的更内在良善）的后续层级的方式却照着对良善的接受而因人而异，接受则取决于每个人在世上的属灵和道德生活，因为每个人在世上所过的生活都会永远伴随着他。
　　主也直接流入每一个人，因为没有这种直接流注，间接流注就一事无成。直接流注照着人或天使所在的秩序，因而照着从神性发出的神性真理而被接受，因为这真理就是秩序(1728, 1919, 2447, 4839, 5703, 7995, 8512, 8513, 8700, 8988节)。因此，对一个人来说，秩序就是生活在来自主的良善中，也就是说，靠主生活，或说从主生活。这种流注持续不断；它进入一个人意愿的每一个萌动中，并尽可能地把它转向真正的秩序，因为人自己的意愿不断把他引离真正的秩序。人的本意和非本意的能力也是这种情况。他的本意能力不断将他引离秩序，但他的非本意能力却不断将他带回秩序。由于这个原因，非本意的心脏运动与人有意识的意愿完全分离，他的小脑活动也是这样；心脏运动和小脑的力量掌控意愿的能力，防止它们超过一定限度，过早地耗尽身体的生命。所以这两种能力（即非本意的能力和本意的能力）的主要活动在整个身体中联合起来进行。提及这些事是为了在某种程度上阐明关于来自主的爱之属天事物或赐福和信之属灵事物或赐福的直接和间接流注的观念。