史威登堡神学著作
2799.“自己手里拿着火与刀”表示爱之良善和信之真理。这从“火”和“刀”的含义清楚可知:“火”是指爱之良善(参看934节);“刀”是指信之真理。用于祭牲的“刀”表示信之真理,这一点从圣言中“剑”或“小剑”的含义可以看出来,因为经上用“小剑”这个词代替了“刀”。两者具有相同的含义,唯一区别在于:用于祭牲的“刀”表示信之真理,而“剑”表示进行争战的真理。“刀”因稍后所给出的一个秘密原因而很少出现在圣言中,所以让我来说明“剑”表示什么。“剑”在内义上表示进行争战的信之真理,以及真理的荒凉;在反面意义上表示进行争战的虚假和虚假的惩罚。
I.“剑”表示进行争战的信之真理,这一点从以下经文可以看出来。诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,以你的荣耀和威严发达,乘驾真理的话语前进,你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:3-4)
这论及主,“剑”表示进行争战的真理。诗篇:
愿有怜悯的人因(耶和华的)荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的高声赞美在他们喉咙里,愿两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5-6)
以赛亚书:
耶和华从子宫中呼召我;从我母腹里祂就提我的名,使我的口好似利剑,又使我成为磨亮的箭。(以赛亚书49:1-2)
“利剑”表示进行争战的真理,“磨亮的箭”表示教义的真理(参看2686, 2709节)。同一先知书:
亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:8)
“亚述”表示在神性事物上的推理(119, 1186节);“不属人(vir)或人(homo)的剑”表示虚假;他所逃避的“剑”表示进行争战的真理。
撒迦利亚书:
你们被囚而有希望的人,都要转回堡垒;我今日宣告,我必加倍回报你们;我为自己把犹大弯紧如弓,我已充满以法莲;锡安哪,我必激动你的众子,攻击你的众子、雅完啊,我要使你如勇士的剑。耶和华必显现在他们以上,祂的箭必射出如闪电。(撒迦利亚书9:12-14)
“勇士的剑”表示进行争战的真理。启示录:
七灯台中间有一位好像人子;祂右手拿着七星,从祂口中出来一把两刃的利剑,祂的面貌如同日头满有力地发光。(启示录1:13, 16)
又:
这些事是那有两刃利剑的说的;我就快来到你那里,用我口中的剑攻击他们。(启示录2:12, 16)
“两刃利剑”明显表示进行争战的真理,所以这真理表现为“口中出来的剑”。
启示录:
有利剑从骑白马者的口中出来,可以击杀列族。他们被骑白马者口中出来的剑杀了。(启示录19:15, 21)
此处很明显,“从祂口中出来的剑”是指进行争战的真理。骑白马者是指圣言,因而是指作为圣言的主(参看2760-2763节)。这解释了主在马太福音中所说的话:
不要以为我来是要把和平带到地上;我来并不是带来和平,而是剑。(马太福音10:34)
以及在路加福音的话:
如今有钱囊的,就让他带上,有口袋的也一样;什么也没有的,就让他卖衣服买剑。他们说,主啊,请看!这里有两把剑。耶稣说,够了。(路加福音22:36-38)
此处“剑”只表示真理,他们将用真理并为真理争战。
何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。我必从这地折断弓剑和战争,使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)
此处论述的主题是主的国度;“折断弓剑和战争”表示那里没有人为教义或真理争战。约书亚记:
约书亚举目观看,不料,有一个人站在他对面,手里拿着拔出来的剑。他对约书亚说,我是耶和华军队的首领;约书亚就脸伏于地。(约书亚记5:13-14)
这些话出现在约书亚与以色列人进入迦南地的时候,表示那些有信的人进入主的国度。教会所拥有的进行争战的真理就是“耶和华军队首领手里拔出来的剑”。
但“小剑”或“刀”表示信之真理,这一点从以下事实可以看出来:它们不仅用于献祭,还用于割礼。用于割礼的,是由火石制成的,被称为“小火石剑”,如约书亚记所说明的:
耶和华对约书亚说,你制造小火石剑,第二次给以色列人行割礼。约书亚就制造了小火石剑,在包皮山那里给以色列人行割礼。(约书亚记5:2-3)
割礼是从爱自己和爱世界中洁净的代表(参看2039, 2632节);由于这种洁净通过信之真理实现,所以用的工具是小火石剑(2039e节, 2046e节)。
II.“剑”表示真理的荒凉,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
这两样临到你;谁怜悯你呢?荒凉、毁灭、饥荒、剑;谁会安慰你呢?你的众子发昏,在各街头躺卧。(以赛亚书51:19-20)
“饥荒”表示良善的荒凉;“剑”表示真理的荒凉;“在各街头躺卧”是指被剥夺一切真理。“街”是指真理(参看2336节);至于何为荒凉或荒废,可参看前文(301-304, 407-408, 410-411节)。同一先知书:
我要命定你们归于剑下,你们都必屈身被杀。因为我呼唤,你们不回答;我说话,你们都不听。(以赛亚书65:12)
又:
耶和华必以火与剑审判所有肉体,被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:16)
“被耶和华所杀的”表示那些经历荒凉的人。耶利米书:
毁坏者来到旷野中一切的山坡上,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。凡肉体都不得平安。他们播种了麦子,却收割了荆棘。(耶利米书12:12-13)
“耶和华的剑”明显表示真理的荒凉。同一先知书:
他们说谎反对耶和华,说,这并不是祂,灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。先知必成为风,话也不在他们里面。(耶利米书5:12-13)
又:
我必察罚他们;少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
又:
他们献燔祭和素祭,我也不会悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。我就说,唉!主耶和华(Lord Jehovih),看哪,那些先知对他们说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。(耶利米书14:12-13)
又:
城也因剑、饥荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。(耶利米书32:24, 36)
又:
我必打发剑、饥荒、瘟疫到他们当中,直到他们从我所赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)
在这些经文中,荒凉被描述为“剑、饥荒、瘟疫”;真理的荒凉被描述为“剑”,良善的荒凉被描述为“饥荒”;攻击掠夺直到毁灭,被描述为“瘟疫”。以西结书:
人子啊,你要拿一把利剑,把它当作剃头刀,剃过你的头和你的胡须,,拿天平将须发平分。你要将第三部分在城中间用火焚烧,将第三部分在城周围用剑击砍,将第三部分任风吹散;我也要拔剑追赶他们。第三部分必遭瘟疫而死,在你中间必因饥荒消灭;第三部分必在你四围倒在剑下;我必将第三部分分散四风,并要拔剑追赶他们。(以西结书5:1-2, 12, 17)
这论及属世真理的荒凉,它以这种方式被描述。同一先知书:
在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
又:
对以色列地说,耶和华如此说,看哪,我要攻击你,并要拔剑出鞘,将义人和恶人都从你那里剪除。因为我要将义人和恶人都从你那里剪除,所以我的剑要出鞘,从南到北攻击所有肉体;所有肉体就都知道我耶和华已经拔剑出鞘,必不再入鞘。耶和华的话临到我说,人子啊,你要预言说,耶和华如此说,你要说,一把剑,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要像闪电。人子啊,要预言说,主耶和华论到亚扪人和他们的凌辱,如此说,你要说,一把剑,一把剑已经拔出,为行杀戮,已经擦亮,为像闪光以行吞灭,而人为你见虚假的异象,为你行谎诈的占卜。(以西结书21:3-5, 8-10, 28-29)
此处“剑”实际上表示荒凉,这从内义上的每个细节明显看出来。
又:
巴比伦王必以剑拆毁你的塔楼;因他的马匹众多,它们扬起的尘土必遮蔽你;你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动;他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:9-11)
至于“巴比伦”是什么,可参看前文(1326节);它造成的荒凉(1327节)。诗篇:
他若不回转,神必将祂的剑磨快,将祂的弓拉紧,预备妥当了。(诗篇7:12)
耶利米书:
我说,唉!主耶和华啊,你真是大大地欺哄这百姓和耶路撒冷说,你们必得平安;其实剑甚至已经抵达灵魂了。(耶利米书4:10)
同一先知书:
你们要在埃及宣告,使它在密夺被听见,要站起来自作准备,因为剑要在你周围施行吞灭。(耶利米书46:14)
又:
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民并她的首领与智慧人。有剑临到矜夸的人,他们就成为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车和她中间一切混居的群众,他们必像妇女一样;有剑临到她的宝物,它们就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就必干涸。(耶利米书50:35-38)
“剑”明显表示真理的荒凉,因为经上说“有剑临到智慧人、矜夸的人、勇士、马匹、战车和宝物”,并且“有干旱临到她的众水,它们就必干涸”。
又:
我们束手投降埃及和亚述,为要得粮吃饱。奴仆辖制我们,无人救我们脱离他们的手;因为旷野的剑,我们冒着生命之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:6, 8-9)
何西阿书:
他必不回到埃及地,亚述他却要作他的王,因他们拒绝回来归我,剑必悬在他的城邑之上,毁坏他的门闩,因着他们自己的计谋,吞灭他们。(何西阿书11:5-6)
阿摩司书:
我打发瘟疫在你们中间,像在埃及一样,用剑杀戮你们的少年人,使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
“像在埃及一样”表示当人们基于记忆知识或世俗学问推理神性事物时,这些知识或学问造成荒凉;“被掳掠的马匹”表示被剥夺了自身固有品质或天赋的理解力。
III.“剑”在反面意义上表示进行争战的虚假,这一点可见于诗篇:
到于我的灵魂,我躺卧在给世人点火的狮子中间;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又:
看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑,因为有谁听见?(诗篇59:7)
以赛亚书:
惟独你从你的坟墓中被抛出,好像可憎的枝子,被杀之人的衣服,就是被剑刺透,坠落坑中石头那里的,如同被踩在脚下的尸首一样。(以赛亚书14:19)
这论及路西弗。耶利米书:
我责打你们的儿女是徒然的,他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知,好像毁灭的狮子。这世代的人哪,你们要看明耶和华的话:我岂向以色列作旷野呢?(耶利米书2:30-31)
同一先知书:
你们不要往田野去,也不要行在路上,因四围有仇敌的剑和惊吓。(耶利米书6:25-26)
又:
你接这杯忿怒的酒,使我所差遣你去的所有民族都喝它;他们喝了就要东倒西歪,并要发狂,是因我要打发到他们中间的剑。你们要喝,且要喝醉,要呕吐,且要跌倒,不得再起来,都因剑。(耶利米书25:15-16, 27)
又:
马匹上去吧!车辆狂奔吧!让勇士,就是紧握盾牌的古实人和弗人,并握紧拉弓的路德人,都出去吧。那日是主万军之耶和华的日子,是报仇的日子;剑必吞吃得饱,喝醉他们的血。(耶利米书46:9-10)
以西结书:
他们必剥去你的衣服,夺取你的华美珠宝,留下你赤身露体;他们也必带一群人来攻击你,用石头打死你,用剑刺透你。(以西结书16:39-40)
这论及耶路撒冷的可憎之事。撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
何西阿书:
他们竟思想恶事抗拒我。他们的首领必因舌头的狂怒倒在剑下,这在埃及地必作他们的讥笑。(何西阿书7:15-16)
路加福音:
将有大灾难降在这地,也有震怒临到这百姓。他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏。(路加福音21:23-24)
此处主正在谈论时代的完结;从字义上看,祂谈论的是犹太人的分散和耶路撒冷的毁灭;但从内义上看,祂谈论的却是教会的最后状态。“倒在剑刃之下”表示不再有任何真理,只有虚假;“所有民族”表示各种邪恶,他们要被掳到这些邪恶当中;“列族”表示邪恶(参看1259, 1260, 1849, 1868节);“耶路撒冷”表示教会(2117节),该教会将被他们如此“践踏”。
IV.“剑”还表示虚假的惩罚,这一点清楚可见于以赛亚书:
到那日,耶和华必用祂刚硬、巨大、有力的剑察罚利维坦,就是那伸长的蛇,察罚利维坦,就是那弯曲的蛇,并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)
这论及那些通过基于感官证据和记忆知识或事实知识的推理进入信之秘密的人;“刚硬、巨大、有力的剑”表示由这些推理产生的虚假的惩罚。
当我们读到人们被置于剑刃之下,并被剑杀死,有时包括“男人与女人,少年人与老人,公牛、绵羊、驴”时,内义上的意思是惩罚,这惩罚在于虚假的定罪或诅咒(如约书亚记6:21; 8:24, 25; 10:28, 30, 37, 39; 11:10, 11, 12, 14; 13:22; 19:47; 士师记1:8, 25; 4:15, 16; 18:27; 20:37; 撒母耳记上15:8; 列王纪下10:25等)。这也解释了为何经上吩咐凡拜别神的城都要被剑击杀,完全毁灭,用火烧尽,永为荒堆(申命记13:13, 15-17);“剑”表示虚假的惩罚;“火”表示邪恶的惩罚。耶和华的使者站在路上,拔出剑来敌挡巴兰(民数记22:22, 31),表示真理抵挡巴兰所拥有的虚假;这也是为何巴兰死于剑下(民数记31:8)。
“剑”在正面意义上表示进行争战的真理,在反面意义上表示进行争战的虚假,以及真理的荒凉和虚假的惩罚,这些含义起源于来世的代表。因为在来世,当有人说他所知道的是虚假时,可以说便有小剑立刻临到他头上,造成惊恐;而进行争战的真理由带有像剑尖一样尖锐的点的物体来代表;因为没有良善的真理的确具有这种性质;但当与良善在一起时,真理就是圆形和柔软的。这就是剑的含义的起源,所以每当圣言提到“刀”、“枪”、“小剑”或“剑”时,天使就想到进行争战的真理。
圣言之所以很少提到“刀”,是因为在来世,有些恶灵被称为“割喉者”。他们身边似乎挂着刀,因为他们性情如此残忍,以至于想用刀割断每个人的喉咙。这就是为何经上没有提到“刀”,而是提到“小剑”或“剑”,因为后者经常用来争战,会使人联想到战争,从而联想到进行争战的真理。
古人十分清楚小剑、小矛和刀表示真理。这种知识传到教会之外的人,即外邦人那里,所以他们在献祭时常用小剑、小矛或刀自割、自刺,直到流血;如我们所读到的巴力祭司:
巴力的祭司大声呼求,按着他们的规矩,用剑和小矛自割,直到鲜血涌流。(列王纪上18:28)
在圣言中,所有战争武器都表示与属灵争战有关的事物,每一种武器都有某种具体含义(参看2686节)。
41.他们当中有些人看到主后,被引到右前方;他们往前走的时候,说他们能看到一道光,远比以前所曾看到的更明亮、更纯净,任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光,比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光,并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉,也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热,意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。
9548.“要作一个灯台”表属灵天堂。这从“灯台”的含义清楚可知,“灯台”是指在天堂和教会中来自主的神性属灵层。“灯台”表示神性属灵层的原因是,摆有陈设饼或脸饼的“桌子”表示神性属天层,这在前文已经说明。神性属天层是爱之良善,神性属灵层是源于那良善的信之真理;这二者都是从主发出的(9227节)。“灯台”指神性属灵层是由于它发出的光;因为从主的神性良善发出的神性真理就是那在天堂发光的,天使也不从任何其它源头获得光。这就是为何在圣言中,主被称为“光”;“光”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主(参看1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222, 3223, 3337, 3339, 3341, 3636, 3643, 3862, 3993, 4060, 4180, 4302, 4408, 4414, 4415, 4419, 4527, 4598, 5400, 6032, 6313, 6315, 6608, 6907, 7174, 8644, 8707, 8861, 9399, 9407节)。
“灯台”表示凭借来自主的神性真理的属灵天堂,因而也表示教会;“灯”表示信,也表示对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们都唯独来自主。这一点从圣言中提到“灯台”和“灯”的经文明显看出来;如启示录:
我就看见七个金灯台,七灯台中间有一位好像人子。七灯台就是七个教会。(启示录1:12, 13, 20)
又:
你若不悔改,我就把你的灯台从原处挪去。(启示录2:5)
在这些地文,教会被称为“灯台”,凭的是来自主而存在于那里的神性真理。“灯台”表示一个教会,这是显而易见的,因为经上说“七个灯台就是七个教会”。教会被如此称呼是由于神性真理,这一点从经上说“你若不悔改,我就把你的灯台挪去”明显看出来。这真理来自主,这一点也是显而易见的,因为经上说“灯台中间有一位好像人子”;主被称为人子,凭的是祂的神性真理(参看2803, 2813, 3704节)。
启示录:
我要使我那两个见证人,说预言一千二百六十天。这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的。(启示录11:3, 4)
“两个见证人”是指新旧约的圣言,因为它们为主作见证;它被称为“橄榄树”,凭的是神性良善,被称为“灯台”,凭的是来自主的神性真理。
在撒迦利亚书,说话的天使对先知说:
天使对先知说,你看见了什么?我对他说,我看见了,看哪,一个灯台,全是金的;其顶上有灯盏,灯台上有七盏灯,每盏有七个管子。旁边有两棵橄榄树,一棵在灯盏的右边,一棵在灯盏的左边。(撒迦利亚书4:2, 3)
这论及所罗巴伯,他将要立神殿的根基,也必完成这工;他代表主,因为主将要到来,并重建属灵天堂和教会,这些就是“灯台”所表示的,而那里的神圣真理则是“七个灯台”所表示的。
“灯台”表示信,以及对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察,它们唯独来自主,这一点明显可见于这些经文:
圣耶路撒冷不需要日月照耀它,因有神的荣耀光照它,又有羔羊为城的灯。得救的列族要在祂的光里行走。(启示录21:23, 24)
启示录:
那里不再有黑夜,他们也不需要灯、日光,因为主神给他们光。(启示录22:5)
在第一段经文中,“灯”表示来自主的神性真理;“光”表示信,因而也表示聪明和智慧。又:
灯光在你中间决不能再照耀。新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。(启示录18:23)
耶利米书:
我要夺走欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,推磨的声音和灯的亮光,这全地必然荒凉,令人惊骇。(耶利米书25:10, 11)
这论及在属灵事物上的信仰和由此而来的聪明的灭绝,这种灭绝由“决不能再照耀的灯”和“要被夺走的灯的亮光”来表示。
在下列经文也一样:
恶人的灯有多少次熄灭过?毁灭有多少次临到他们呢?(约伯记21:17)
诗篇:
你必点着我的灯;耶和华我的神必照明我的黑暗。(诗篇18:28; 撒母耳记下22:29)
又:
我藉着你的诫命变得聪明,你的圣言是我脚前的灯,是我路上的光。(诗篇119:104, 105)
约伯记:
那时神使祂的灯照在我头上,我藉祂的光行在黑暗中。(约伯记29:3)
马太福音:
眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!(马太福音6:22, 23; 路加福音 8:16; 11:33-36)
“眼睛”在此表示信和由此而来的聪明,“眼睛”在内义上表示这些事物(参看4403-4421, 4523-4534, 9051节)。由此明显可知“你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗”表示什么。由于“灯”表示信和由此而来的聪明智慧,所以犹大王被称为“大卫的灯”(列王纪上11:36; 15:4; 列王纪下8:19);大卫被称为“以色列的灯”(撒母耳记下21:16, 17);倒不是说犹大王是灯,也不是说大卫是灯;确切地说,他们被如此称谓,是因为“王”表示来自主的神性真理(6148节);“大卫”表示神性真理方面的主,就是信仰、聪明和智慧的源头(1888节)。
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