史威登堡神学著作

属天的奥秘 #2803

2803.神性真理是

2803.神性真理是“儿”,神性良善是“父”。这从“儿”和“父”的含义,以及真理从良善成孕和出生的事实清楚可知:“儿”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2633节);“父”是指良善。前面多次说明,真理只能从良善存在或显现。“儿”在此之所以是指神性真理,“父”是指神性良善,是因为神性本质与人身本质,并人身本质与神性本质的合一就是良善与真理,并真理与良善的神性婚姻;天上的婚姻就来自这神性婚姻。因为耶和华或主里面只有无限之物,既然如此,那么就只能以这种观念来理解祂:祂是一切良善和真理的存在和显现,换句话说,祂是良善本身和真理本身。良善本身是“父”,真理本身是“子”。由于神性婚姻是良善与真理,并真理与良善的婚姻,如前所述,所以父在子里面,子在父里面,如主自己在约翰福音所教导的:
耶稣对腓力说,我在父里面,父在我里面,你不信吗?你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:10-11)
同一福音书:
耶稣对犹太人说,你们即使不信我,也当信这些工作;叫你们又知道又相信,父在我里面,我也在父里面。(约翰福音10:37-38)
又:
我为他们祈求,因为凡是我的都是你的,你的也是我的;使他们都合而为一,正如父你在我里面,我在你里面。(约翰福音17:9,10,21)
又:
如今人子得了荣耀,神在祂身上也得了荣耀;如果神在祂身上得了荣耀,那么神也要因自己荣耀祂。父啊,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。(约翰福音13:31-32; 17:1)
由此可见神性与人性在主里面的合一是何性质,即:它是相互和交替的,或是互惠的;这种合一就是那被称为神性婚姻的,天上的婚姻便从神性婚姻降下;而天上的婚姻就是主的天国本身,主在约翰福音如此论到这国:
到那日,你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。(约翰福音14:20)
又:
我为他们祈求,使他们都合而为一,正如父你在我里面,我在你里面。使他们也在我们里面为一,我在他们里面,你在我里面;使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17: 21-23, 26)
这天上的婚姻就是良善与真理,并真理与良善的婚姻(可参看2508, 2618, 2728, 2729 节等)。
没有神性真理,神性良善不可能存在并显现;没有神性良善,神性真理也是如此;相反,这一个总是靠近并回应那一个,所以很明显,神性婚姻自永恒就存在,也就是说,父在子里面,子在父里面,如主自己在约翰福音所教导的:
父啊,现在求你用你自己,用未有世界以先,我与你同享的荣耀荣耀我。(约翰福音17:5, 24)
但自永恒所生的神性人身或人性也生在时间中;说它生在时间中,和说它被荣耀是一样的。这就是为何主多次说,祂要往差祂来的父那里去,也就是说,祂正在回到父那里。约翰福音:
起初有圣言(圣言就是神性真理本身),圣言与神同在,圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀,充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-3, 14)
也可参看约翰福音3:13; 6:62。

属天的奥秘 #730

730.“四十昼夜”

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间,其原因是这一事实:主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前,犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子,或都预示着祂,所以四十昼夜也是如此。一般来说,它们代表并表示一切试探,尤其试探持续的时间,无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人,或变得属灵和属天之前,自我和肉体的事物必须死去,并且通过争战和试探而死去),因此,“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样,这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探,也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间,还表示荒废持续的时间,无论时间长短,这一点清楚可见于以西结书:
你要向右边躺卧,担当犹大家的罪孽,共四十日;我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间,还表示主之试探的一个代表,因为经上说,他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书:
我必使埃及陆地成为荒废之地,全然凄凉。人的脚不经过,兽的蹄也不经过,四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉,使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地,共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间;就内义而言,此处不是指四十年,仅仅指总体上信的荒凉,无论时间长短。启示录:
只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的,他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又:
又赐给兽说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间,因为谁都能看出,此处根本不是指四十二个月。在这段经文中,数字实际上是“四十二”,但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始,“六日”表示劳碌,因为六日是劳碌或争战。因此,七乘以六所得的数字“四十二”,就表示荒废持续的时间,以及试探,或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间,这段时间含有神圣。然而,从启示录的这些经文明显可知,经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年,同样代表并表示试探持续的时间,以及荒废持续的时间:他们后来被领进圣地,代表并表示试探持续的时间;凡离开埃及时年龄超过二十岁的,除了约书亚和迦勒外,都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14),这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探,他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废,对此,蒙主的神性怜悯,我将在适当地方予以说明。论到这些事,摩西五经上记着说:
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年,是要苦炼你、试探你,要知道你心内如何,是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”,同样表示试探持续的时间,也就是说,表示主的试探,这清楚可见于摩西五经:
他在西乃山上住了四十昼又四十夜,没有吃饭,也没有喝水,祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间,是因为如前所述,主允许自己被魔鬼试探四十天。因此,由于一切事物代表主,所以每当试探的观念与天使同在时,这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表,如当一切天使观念降到灵人界,以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十,因为主要受试探四十天。对主,因而对天使天堂来说,未来与现在是一回事,因为未来早已存在,或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会,“四十”代表试探,也代表荒废的起源。不过,这些事还不能被很好地理解,因为人们不知道天使天堂流入灵人界,也不知道这种流注的性质。

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