史威登堡神学著作
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2822.“说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里”表示试探之后，理性的神性良善所感知到的安慰。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知，如前面频繁所述。此处它之所以是指理性的神性良善里面的感知，是因为“亚伯拉罕”在此表示主的理性，换句话说，祂的人身或人性的神性良善。至于理性的神性良善里面的感知是什么，这无法解释清楚，因为在能对它作出任何解释之前，必须先知道许多不同概念，从中形成对主的神性人身或人性的一个观念。在没有形成这样一个观念之前，所解释的一切要点都会陷入要么空虚，要么模糊的观念中；而这些观念要么扭曲真理，要么把它们带到不一致的观念当中，让它们变得荒谬。
本节论述的主题是主经历试探后的第一个状态，这是一种安慰的状态。这解释了为何现在经上没有再用“神”这个名，而是提到“耶和华”，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名；但当论述安慰所来自的良善时，经上就用“耶和华”(2769节)。试探之后的所有安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头；这喜乐从良善转入真理。因此，“亚伯拉罕”在此表示理性的神性良善，在其它地方，尤其当“耶和华”这个名出现在同一节时，也一样。
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5662.“他说，你们平安，不要害怕”表一切安好，让他们不要绝望。这从“平安”和“不要害怕”的含义清楚可知：“平安”是指一切安好，如下文所述；“不要害怕”是指让他们不要绝望。因为内义论述的主题是状态的变化，即：他们不再凭自己的能力获得真理，并通过真理获得良善；但主仍赐予他们真理。他们因以为如此他们就会丧失其自我，因而丧失自由，进而丧失生活的全部快乐，故陷入绝望；这从之前发生的事明显看出来。正因如此，“不要害怕”在此表示让他们不要绝望；因为害怕是由种种原因造成的(参看5647节)，因而具有各种不同的含义。
“平安”之所以表示一切安好，是因为平安是至内在的核心，因而是在天上每一个事物中占主导地位的东西。事实上，在天上占主导地位的平安就像地上的春天，或黎明。当春天或黎明来临时，打动人感觉的，不是那时所发生的可感知的变化，而是普遍盛行的愉悦；它流入所感知的一切事物，不仅使感知本身充满这种愉悦，还使每一个物体也充满愉悦。如今，几乎没有人知道圣言中所提到的“平安”是什么意思，如在祝福时：
愿耶和华向你仰脸，赐你平安。（民数记6:26）
以及其它地方。几乎人人都以为平安就在于避开敌人的安全，以及家里和同伴之间的安宁。然而，此处所指的，并不是这种平安，乃是无限超越它的另一种平安，即刚才所描述的那种天上的平安。没有人能被赐予这种平安，除非他被主引导，住在主里面，也就是住在天堂里，主是天堂全部中的全部。因为当源于爱自己爱世界的欲望被除去时，天上的平安就会流入。这些欲望会夺走平安，因为它们侵扰人的内层，最终使他认为安息就在于不安，平安就在于烦恼，因为他的快乐在于恶欲。只要人受制于这些欲望，他绝无可能知道何为平安；事实上，在此其间，他以为这种平安一文不值，什么也不是。若有人说，当源于爱自己爱世界的快乐被除去时，这种平安是可以感觉到的，他就会嘲笑这种观念，因为他认为平安在于邪恶的快乐，而这种快乐是平安的对立面。
由于这就是平安的性质，即它是一切幸福和祝福至内在的核心，因而是在每一个事物中普遍占主导地位的，所以古人常说“愿你平安”，意思是愿一切安好；或问人们是否“有平安”，意思是他们一切还好吗？关于平安，可参看前面的阐述和说明，即：在天堂，平安就像地上的春天和黎明(1726, 2780节)。平安在至高意义上就是主，在代表意义上则是主的国，以及从至内在感染良善的主之神性(3780, 4681节)。一切不安都是由于邪恶与虚假，而平安则是由于良善与真理(3170节)。
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