史威登堡神学著作
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2822.“说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里”表示试探之后，理性的神性良善所感知到的安慰。这从“说”的含义清楚可知，在圣言的历史部分，“说”是指感知，如前面频繁所述。此处它之所以是指理性的神性良善里面的感知，是因为“亚伯拉罕”在此表示主的理性，换句话说，祂的人身或人性的神性良善。至于理性的神性良善里面的感知是什么，这无法解释清楚，因为在能对它作出任何解释之前，必须先知道许多不同概念，从中形成对主的神性人身或人性的一个观念。在没有形成这样一个观念之前，所解释的一切要点都会陷入要么空虚，要么模糊的观念中；而这些观念要么扭曲真理，要么把它们带到不一致的观念当中，让它们变得荒谬。
本节论述的主题是主经历试探后的第一个状态，这是一种安慰的状态。这解释了为何现在经上没有再用“神”这个名，而是提到“耶和华”，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名；但当论述安慰所来自的良善时，经上就用“耶和华”(2769节)。试探之后的所有安慰都被注入良善，因为良善是一切喜乐的源头；这喜乐从良善转入真理。因此，“亚伯拉罕”在此表示理性的神性良善，在其它地方，尤其当“耶和华”这个名出现在同一节时，也一样。
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6789.“他在哪里？你们为什么撇下那人呢”表没有那真理，他们如何与教会的良善结合呢？这从埃及人和“你们为什么撇下那人”的含义清楚可知：埃及人，即此处她们所撇下的“那人”，是指真正的记忆知识(参看6784节)；“你们为什么撇下那人”是指没有真理，他们如何与良善结合呢？因为“撇下那人”在此是指不能结合。
有必要解释一下这一切的本质。此处由“摩西”所代表的真正记忆知识是外在教会的真理；这真理是由从神来的律法所拥有的真理产生的；后一种真理也由“摩西”来代表(6771, 6780节)；从神来的律法所拥有的真理是内在教会的真理。外在真理若不源于内在真理，就无法与良善结合。以圣言为例来说明这一点。除非圣言的内在流入那些阅读圣言，却局限于字义的人中间，否则，来自圣言的真理就不会与良善结合。当人视圣言为神圣时，圣言的内在就会流入进来，并与良善结合；当他处于良善时，就会视圣言为神圣。
再以圣餐为例来说明这个问题。几乎没有人知道圣餐中的“饼”表示主对全人类的爱，以及人对那爱的回报；“酒”表示仁爱。尽管如此，那些以神圣的方式领受饼和酒的人仍能通过这些与天堂和主联结；爱与仁之良善通过天使流入；那时，天使不会想到饼和酒，而会想到爱与仁(3464, 3735, 5915节)。由此可见，当人处于良善时，外在真理就会在他不知不觉的情况下与内在真理结合。
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