史威登堡神学著作

属天的奥秘 #2830

2830.“看哪,有

2830.“看哪,有一只公绵羊”表示人类的属灵成员,这从下文所解释的“公绵羊”的含义清楚可知。在教会,众所周知,代表性的犹太和以色列教会中的燔祭和祭物表示主的神性人身或人性。不过,羊羔的燔祭和祭物表示一样事物,母绵羊和母山羊的燔祭和祭物表示另一样事物,小山羊、公绵羊和公山羊,公牛、小公牛和牛犊,以及斑鸠和雏鸽的燔祭和祭物又表示其它事物;素祭和奠祭也是如此。一般来说,它们表示主的神性属天事物、神性属灵事物和神性属世事物,并由此表示从主而存在于祂的国度,从而存在于系主国度的每个人里面的属天事物、属灵事物和属世事物,这一点也可从取代燔祭和祭物的圣餐看出来。其中,面包和酒表示主的神性人身或人性;面包表示祂的神性属天事物,酒表示祂的神性属灵事物;因此,它们表示主对整个人类的爱,以及反过来整个人类对主的爱(2343, 2359节)。由此明显可知,燔祭和祭物包含源于对主之爱的属天敬拜,和源于对邻之仁、因而源于对主之信的属灵敬拜在里面(922, 923, 1823, 2180节)。至于什么叫属天事物、什么叫属灵事物,也就是说,在主的国度或教会中,谁构成属天成员,谁构成属灵成员,或说属灵人和属天人是什么样,这在前面已经多次说明(参看1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2184, 2227, 2669, 2708, 2715节)。
因此,“公绵羊”表示主的神性属灵之物,因而表示人里面的属灵之物,或也可说,人类的属灵成员,这一点从由公绵羊制成的燔祭和祭物可以看出来。例如,当亚伦和他的儿子成圣,以履行职责时,也就是当他们供祭司职分时,他们要献一只小公牛为赎罪祭,把它的血抹在坛的四角上,剩下的倒在坛脚;还要宰杀一只公绵羊,把它的血洒在坛的周围,然后把全羊焚烧,献为燔祭;要另外宰杀一只公绵羊,把它的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上;然后用它作摇祭,烧在燔祭上(出埃及记29:1-35; 利未记8:1-36; 9:2-24)。显然,所有这些仪式都是神圣的;但它们之所以神圣,是因为它们代表并表示神圣事物。否则,宰杀小公牛,把它的血抹在坛角上,剩下的倒在坛脚;宰杀一只公绵羊,把它的血洒在坛周围,然后烧掉;把另一只公绵羊的血抹在亚伦的耳垂、大拇指和大脚趾上,把它献为摇祭,并烧在燔祭上;这一切仪式都将没有任何神圣可言,因而没有与敬拜有关的任何东西,除非它们代表神圣事物。至于每个细节代表什么,若不凭借内义,谁也看不出来。献为赎罪祭的小公牛表示主的神性属世事物,公绵羊表示祂的神性属灵事物,同时表示人类的属灵成员,这从圣言中“小公牛”和“公绵羊”的含义可以看出来。供祭司职分通过属灵事物实现,因为人通过属灵事物被引入属天事物,或也可说,通过信之真理被引入爱之良善。当亚伦进入圣所时,他同样要献一只小公牛为赎罪祭,献一只公绵羊为燔祭(利未记16:2-3)。
当拿细耳人满了离俗的日子时,他要献一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭,一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭,和一只没有残疾的公绵羊作平安祭(民数记6:13-14, 16-17)。原因在于,拿细耳人代表属天人,而属天人是主的样式(51, 52, 1013节)。属天人是这样:他处于属天之爱,也就是对主之爱,并由此处于属天真理(202, 337, 2069, 2715, 2718节)。这就是为何拿细耳人要献表示属天之物的公羊羔和母羊羔为祭,还献表示属灵之物的公绵羊为祭。在节期,要献小公牛、公绵羊和羊羔为祭;如在无酵节的第一天,要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:18-20)。在初熟的日子,也要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:26-28)。在月朔,要献两只小公牛、一只公绵羊、七只羊羔及其素祭为燔祭(民数记28:11-12)。在七月,就是那月的初一日,要献一只小公牛、一只公绵羊、七只公羊羔及其素祭为燔祭;七月十五日,要献十三只小公牛、两只公绵羊、十四只公羊羔为燔祭,等等(参看民数记29:1-2, 12-14, 17-18, 20-22, 24, 26-36)。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物,而“羊羔”表示属天事物,因为人们在节日要分别为圣,并通过属灵事物被引入属天事物。
由于“公绵羊”表示主的神性人身或人性的神性属灵事物,还表示人里面的属灵事物,所以在以西结书论到新殿和新耶路撒冷,也就是主的属灵国度的地方,经上说,洁净了坛,就要献一只小公牛为赎罪祭,献一只公绵羊为燔祭;并且七日内,每日要预备一只公山羊为赎罪祭,也要预备一只小公牛和公绵羊(以西结书43:23-25)。那日,王要为众民预备一只小公牛作赎罪祭,这节的七日,每日要预备七只小公牛、七只公绵羊和素祭为燔祭(以西结书45:22-24);安息日,他要预备六只羊羔和一只公绵羊(以西结书46:4, 6)。
从普遍意义上说,新殿和新耶路撒冷表示主的国度(参看402, 940);从具体意义上说,表示一个新教会(2117节)。众所周知,那里既没有燔祭,也没有祭物;这表明燔祭和祭物表示爱的属天事物和信的属灵事物,因为这些事物属于主的国度;因此,这类事物在此由“小公牛”、“公绵羊”和“羊羔”来表示。“小公牛”和“公绵羊”表示属灵事物,这一点从以西结书的这一部分在内义上的每个细节明显看出来,一般从以下事实看出来,即:“新殿”和“新耶路撒冷”尤表主的属灵国度,而“锡安”表示属天国度。
“公绵羊”表示属灵之物,或也可说,表示属灵人,这一点也明显可见于但以理书。但以理看见一只有双角的公绵羊站在河边,然后又看见一只公山羊抵触公绵羊,折断它的两角,践踏它(但以理书 8:3-4等)。此处,“公绵羊”只表示属灵教会,“公山羊”表示那些处于与仁分离之信,或与良善分离的真理之人,他们一步步起来反对良善,最终反对主,如经上所描述的。撒母耳记:
撒母耳对扫罗说,耶和华喜悦燔祭和祭物,岂如喜悦听从耶和华的声音呢?看哪,听从胜于祭物,顺从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
此处论述的是顺从,故论述的是真理,这是属灵的;这些话是对王说的,而王也表示真理(1672, 2015, 2069节)。因此,经上没有说“胜于公牛或羊羔的脂油”,而是说“胜于公羊的脂油”。
诗篇:
以色列出了埃及,雅各家离开说陌生语言之民时,犹大就成了主的圣所,以色列成了祂统治的权柄。沧海看见它就奔逃,约旦河也倒流;大山跳跃如公羊,小山蹦跳如羊群的崽儿。沧海啊,你为何奔逃?约旦哪,你为何倒流?大山哪,你为何跳跃如公羊?小山哪,你为何蹦跳如羊群的崽儿?大地啊,在主的面前,在雅各神的面前,震动吧!祂叫磐石变为水池,叫燧石变为水泉。(诗篇114:1-8)
此处在内义上论述了重生之后的属灵良善,并描述了该良善的性质。它的属天-属灵的性质被描述为“跳跃如公(绵)羊的大山”,它的属天-属世的性质被描述为“蹦跳如羊群的崽儿”;“大山”表示爱的属天事物(参看795, 1430节)。谁都能看出,这些话,和诗篇其余的话一样,都包含神圣事物,但仅包含在内义里面;“跳跃如公(绵)羊的大山”、“蹦跳如羊群崽儿的小山”、“在主的面前震动的大地”,都表示某种属灵之物;若无内义,它们都是些毫无意义的词语。
摩西五经中的这些话也是如此:
耶和华使他乘驾地的高处,使他吃地的出产,又使他从磐石中咂蜜,从燧石中吸油,也吃牛群的奶油,羊群的奶,羊羔和公羊的脂油,巴珊所出的,还有山羊的脂油,与上好小麦的脂油;你要葡萄的血,如同纯酒。(申命记32:13-14)
“公(绵)羊,巴珊所出的”表示属天-属灵事物。至于属天-属灵事物是什么,可参看前文(1824节)。诗篇:
我要把肥甘作燔祭,连同公绵羊的馨香祭献给你,又把公牛和公山羊献上。(诗篇66:15)
“肥甘的燔祭”表示爱的属天事物,“公绵羊的馨香祭”表示信的属灵事物。
以西结书:
阿拉伯和基达的一切首领都作你手下的客商,用羊羔、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,推罗表示那些知道良善和真理的人(1201节);“阿拉伯”表示他们的智慧;“基达的首领”表示他们的聪明;“羊羔”表示属天事物;“公绵羊”表示属灵事物;“公山羊”表示属世事物,它们按次序一个接一个到来。以赛亚书:
基达一切的羊群必聚集到你这里,尼拜约的公绵羊要要服侍你;它们必上我的祭坛蒙悦纳,我必荣美我荣美的家。(以赛亚书60:7)
这论及主的神性人身或人性;“基达的羊群”表示神性属天事物;“尼拜约的公绵羊”表示神性属灵事物。由此明显可知,“公绵羊”在内义上表示主的神性属灵之物,并由此表示人里面的属灵之物,或也可说人类的属灵成员。

属天的奥秘 #2360

2360.罗得称他们

2360.罗得称他们为“弟兄”,是因为他出于良善乞求他们,这从“弟兄”的含义清楚可知。在圣言中,“弟兄”和“邻舍”所表相同,因为每个人都应爱邻如己;此处称呼“弟兄”是出于爱,或也可说,出于良善。以这种方式称呼并问候邻舍来自这一事实:在天堂,主是所有人的父亲,并像爱自己的孩子一样爱所有人;因此,爱是属灵的结合。整个天堂由此可以说类似于从爱与仁而生的一个家庭(685, 917节)。
因此,所有以色列人因都代表主的天国,换句话说,代表爱和仁的国度,故互称“弟兄或兄弟”,以及“同伴”;只是他们互称“同伴”不是出于爱之良善,而是出于信之真理。如以赛亚书:
他们各人帮助自己的同伴,对他的弟兄说,要坚强。(以赛亚书41:6)
耶利米书:
你们各人要对自己的同伴,各人要对自己的弟兄如此说,耶和华回答什么?耶和华说了什么呢?(耶利米书23:35)
诗篇:
因我弟兄和同伴的缘故,我要说,愿平安在你里面。(诗篇122:8)
摩西五经:
不可向同伴或弟兄追讨,因为耶和华的豁免已经宣告了。(申命记15:2-3)
以赛亚书:
我要把埃及与埃及混在一起,他们就打起仗来,各人攻击自己的弟兄,各人攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
耶利米书:
各人当谨防自己的同伴,不可信靠任何弟兄;因为各弟兄都尽行取代,各同伴都毁谤人。(耶利米书9:4)
所有属于那个教会的人,都被冠以“弟兄”之名,这一点可见于以赛亚书:
他们必将你们的弟兄从所有民族中带回,或骑马,或坐车,或乘蓬车,或骑骡子,或骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
那些像犹太人一样只知道字义的人以为这只是在谈论雅各的后代,因而以为他们将被那些他们称之为外邦人的人带回耶路撒冷,或骑马,或坐车,或乘蓬车,或骑骡子。而事实上,“弟兄”表示所有处于良善的人;“马、车和蓬车”表示属于真理和良善的事物,或说真理和良善的不同方面;“耶路撒冷”表示主的国度。
摩西五经:
在你城门之一里,你中间若有一个穷乏人,又是你弟兄中的一个,你不可硬着心,袖手不管你穷乏的弟兄。(申命记15:7, 11)
又:
你要从你弟兄中间立一王来管理你,不可立不是你弟兄的外人来管理你。免得他的心向弟兄高傲。(申命记17:15, 20)
又:
耶和华你的神要从你们中间,从你们弟兄中给你兴起一位先知像我,你们要服从他。(申命记18:15, 18)
从上述经文明显可知,犹太人和以色列人都互称弟兄;但他们称那些通过立约联合起来的人为同伴。然而,他们只理解圣言的历史和世俗事物,故以为他们互称弟兄,是因为他们都是一位祖先的子孙,或亚伯拉罕的子孙。但在圣言中,他们被称为“弟兄”不是出于这个原因,而是因为他们所代表的良善。此外,“亚伯拉罕”在内义上只表示爱本身,也就是主(1893, 1965, 1989, 2011节),所以他的子孙,也就是那些为“弟兄”的人,是指那些处于良善的人,事实上是指凡被称为邻舍的人,如主在马太福音所教导的:
只有一位是你们的老师,就是基督;你们都是弟兄。(马太福音23:8)
又:
凡无缘无故向弟兄动怒的,难免受审判;凡骂弟兄是拉加的,难免公会的审断;所以你若在祭坛上献礼物,在那里想起弟兄有反对你的事,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和解。(马太福音 5:22-24)
又:
为什么看见你弟兄眼中的木屑?怎能对你弟兄说,让我去掉你眼中的木屑呢?(马太福音7:2-4)
又:
倘若你的弟兄向你犯了罪,你就去趁着只有你和他在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。(马太福音18:15)
又:
彼得进前来,对祂说,主啊,我弟兄若向我犯了罪,我当饶恕他多少次呢?(马太福音18:21)
又:
你们各人若不从心里饶恕弟兄的罪过,我天父也要这样待你们了。(马太福音18:35)
从这些教导清楚可知,宇宙中或世界各地所有为邻舍的人都被称为“弟兄”;他们被称为“弟兄”,是因为每个人都应爱邻如己;因此,他们出于爱或良善被如此称呼。主因是良善本身,并出于良善看待所有人,本身就是至高意义上的邻舍,故也称他们为“弟兄”,如在约翰福音:
耶稣对马利亚说,你往我弟兄那里去。(约翰福音20:17)
马太福音:
王要回答他们说,我实在告诉你们,你们做在我这些弟兄最小中的一个身上,就是做在我身上了。(马太福音25:40)
由此清楚可知,“弟兄”是表达爱的一个词语。

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