2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。

10437.“为什么使埃及人讲说”表那些只对外在事物感兴趣的人，他们论到那些被提升到内在事物之人的话。这从“埃及人”的代表和“讲说”的含义清楚可知：“埃及人”是指那些只对外在事物感兴趣的人；“讲说”是指他们论到那些被提升到内在事物之人的话，因为后者是接下来的话在内义上所论述的人。“埃及人”之所以代表那些只对外在事物感兴趣的人，是因为在古代，埃及是有代表性教会存在于其中的那些人当中的一些人。因为这个教会遍及亚洲众多地区，而且那时埃及人在属于该教会的对应和代表的知识上胜过其它所有人，他们知道外在事物所代表、因而所表示的内在事物。但随着时间推移，临到有教会存在于其中的其他人身上的事同样临到了他们身上，因为他们从内在人变成了外在人，或说从对内在事物感兴趣变成对外在事物感兴趣，直到最后他们不再关心内在事物，并将整个敬拜都置于外在事物。
　　当这种情形也发生在埃及人身上时，他们胜过亚洲其它所有民族的对应和代表的知识就沦为邪术。这就是当敬拜的内在事物，也就是爱和信的事物被灭绝，而外在的代表性敬拜，连同它代表的内在事物的知识仍旧存留时所发生的情形。由于埃及人已经变成这个样子，所以在圣言中，他们表示内在事物的记忆知识，以及外在或属世之物。由于没有内在之物的外在之物要么是邪术，要么是偶像崇拜，而这二者是属地狱的，所以“埃及”也表示地狱。由此明显可知为何“为什么使埃及人讲说”表示那些只对外在事物感兴趣的人。
　　埃及也有代表性教会(参看7097, 7296, 9391节)；“埃及”表示两方面意义上的这类事物的记忆知识(1164, 1165, 1186, 1462, 2588, 4749, 4964, 4966, 5700, 5702, 6004, 6015, 6125, 6651, 6673, 6679, 6683, 6750, 7926节)；“埃及”表示属世或外在之物(4967, 5079, 5080, 5095, 5160, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5799, 6004, 6015, 6147, 6252, 7353, 7355, 7648节)；“埃及”表示地狱(7039, 7097, 7107, 7110, 7126, 7142, 7220, 7228, 7240, 7278, 7307, 7317, 8049, 8132, 8135, 8138, 8146, 8148, 8866, 9197节)。