史威登堡神学著作
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2871.地狱灵不知道其它任何自由，只知道爱自己和爱世界所要求的那种自由。这些要求与他们的欲望有关，就是掌控每个人，迫害和仇恨所有不服侍他们的人，折磨每个人，如有可能，不惜摧毁整个世界以达到自己的目的，偷窃和篡夺凡属于他人的东西等等的欲望。当满足这些和类似欲望，或说进行这些和类似活动时，他们就在享受自己的自由，因为他们正在获取自己的快乐。他们的生命就在于这种自由，甚至到了这种程度：若从他们那里夺走它，他们就只剩下新生婴儿所拥有的那种生命。活生生的经历向也证明了这一点。有一个恶灵坚信这类欲望能从他那里被除去，他以这种方式便能进入天堂；因此，他的生命能奇迹般地变成天堂的生命。于是，他的爱及其欲望从他那里被拿走了(这种事在来世通过分离，也就是切断一个人与其他人的联系而实现)。这时，他看似一个婴儿，用手划水，尽管他几乎不能挥动双手。与此同时，他处于这种状态：他的思考能力甚至不如一个婴儿；他完全不会说话，什么也不知道。但他很快就恢复了自己的快乐，从而恢复了自己的自由。这件事清楚表明，凡从爱自己、爱世界中为自己获取生命，从而陷入这些爱的自由之人都不可能进入天堂。如果这生命从这样一个人里被拿走，他根本就不会有任何思维或意愿留在自己里面。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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