史威登堡神学著作
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2904.“撒拉的一生”表示在神性真理方面，教会先前的一切时间和状态，这从此处“一生”的含义和“撒拉”的代表清楚可知。“一生”在此因涉及年龄和构成它的各个时期，即童年，青少年，成年和老年而表示状态，如总体上一切时间段所表示的那样(参看2625, 2788, 2837节)；由于接下来的几节论述教会，所以“一生”表示教会的时间和状态。“撒拉”代表神性真理(参看1468, 1901, 2063, 2172, 2173, 2198, 2507节)。由此可知，此处“撒拉的一生”在内义上表示在神性真理方面，教会先前的一切时间和状态。
撒拉作为亚伯拉罕的妻子活着时，代表与其神性良善结合的主的神性真理，这可见于刚才所引用的章节。她因代表主的神性真理，故也表示教会的神性真理，因为教会只有主的真理，没有其它真理。真理若不来自主，就不是真理，这一点也可从圣言和源于圣言的信之教义明显看出来。这一点从约翰福音中的圣言本身明显看出来：
若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)
又：
离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
这一点从信之教义明显看出来，该教义教导说，信的全部，即一切真理都来自主。
圣言中的一切代表和有意义的符号或象征在至高意义上都关注主；圣言的生命本身即源于此。它们因关注主，故也关注主的国度，因为主是其国度中的全部。来自主、在其国度中的神性事物构成祂的国度。因此，一个天使、灵人或世人越从主接受良善和真理，并相信它来自主，就越在主的国度。相反，他越不接受它们，不相信它们来自主，就越不在主的国度。因此，来自主的神性事物构成祂的国度或天堂；这就是主是其国度中的全部的意思。
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7022.“摩西就带着妻子”表与从神来的律法联结的良善。这从“摩西”的代表和“妻子”的含义清楚可知：“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主，如前所述；“妻子”是指与它联结的良善(参看4510, 4823节)。就内义，以及论述主的至高意义而言，摩西的妻子代表与真理联结的良善，因为灵界和自然界中的每一个事物都有一个婚姻的样式在里面。凡有主动物和被动物的地方，都有一个婚姻的婚姻；凡有事物生成的地方，必有这二者同时存在；因为没有这二者的结合，无物能得以产生。一个婚姻的样式之所以存在于一切事物中，是因为一切事物都与良善和真理有关，因而与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻有关；而天上的婚姻与神性婚姻，也就是神性良善与神性真理的婚姻有关。还因为如前所述，无物能生成或得以产生，除非有主动物和被动物，因而除非有一个婚姻的样式存在。由此明显可知，没有仁之良善的信之真理无法产生任何事物，没有信之真理的仁之良善也无法产生任何事物。这二者必须结合起来才能结出果实，在人里面建立天堂的生命。一个婚姻的样式存在于每一个事物里面（参看1432, 2173, 2176, 5194节）；圣言的每个细节都有良善与真理的婚姻在里面（参看683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 6343节）；因此，圣言的每个细节都有天堂在里面，因为天堂构成这个婚姻本身；圣言的每个细节既然有天堂在里面，那么就有主在里面，因为主是天堂全部中的全部。由此可见为何“摩西的妻子”代表与真理联结的良善，甚至在论述主的至高意义上也是；亚伯拉罕的妻子撒拉(2063, 2065, 2172, 2173, 2198节)，以及以撒的妻子利百加(3012, 3013, 3077节)以同样的方式代表这种良善。
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