史威登堡神学著作
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2904.“撒拉的一生”表示在神性真理方面，教会先前的一切时间和状态，这从此处“一生”的含义和“撒拉”的代表清楚可知。“一生”在此因涉及年龄和构成它的各个时期，即童年，青少年，成年和老年而表示状态，如总体上一切时间段所表示的那样(参看2625, 2788, 2837节)；由于接下来的几节论述教会，所以“一生”表示教会的时间和状态。“撒拉”代表神性真理(参看1468, 1901, 2063, 2172, 2173, 2198, 2507节)。由此可知，此处“撒拉的一生”在内义上表示在神性真理方面，教会先前的一切时间和状态。
撒拉作为亚伯拉罕的妻子活着时，代表与其神性良善结合的主的神性真理，这可见于刚才所引用的章节。她因代表主的神性真理，故也表示教会的神性真理，因为教会只有主的真理，没有其它真理。真理若不来自主，就不是真理，这一点也可从圣言和源于圣言的信之教义明显看出来。这一点从约翰福音中的圣言本身明显看出来：
若不是从天上赐给人的，他就不能得什么。(约翰福音3:27)
又：
离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
这一点从信之教义明显看出来，该教义教导说，信的全部，即一切真理都来自主。
圣言中的一切代表和有意义的符号或象征在至高意义上都关注主；圣言的生命本身即源于此。它们因关注主，故也关注主的国度，因为主是其国度中的全部。来自主、在其国度中的神性事物构成祂的国度。因此，一个天使、灵人或世人越从主接受良善和真理，并相信它来自主，就越在主的国度。相反，他越不接受它们，不相信它们来自主，就越不在主的国度。因此，来自主的神性事物构成祂的国度或天堂；这就是主是其国度中的全部的意思。
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8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节)，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过神性真理来完成的；因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。
当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。
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