2906.“就是撒拉一生的岁数”表示当地上还有神性真理时。这从“一岁”、“岁数”和“撒拉一生”的含义清楚可知：“一岁”或一年(a year)是指教会从开始到结束的整个时期；“岁数”或年数(years)是指各个时期(参看2905)；“撒拉一生”是指在神性真理方面的各个状态，也如刚才所述(2904节)。此处的意思是，当神性真理荡然无存时，结束就会到来，这也可从刚才的内容推知。
“一岁”或一年表示教会的状态从开始到结束的整个时期，或也可说，整个时代；因此，“岁数”或年数(years)表示在整个时期之内的各个时期或时间段，这一点从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华膏了我，叫我报好信息给困苦的人；祂差遣我包扎心里破碎的，向被掳的宣告自由，向被囚的宣告各种开释；宣告耶和华的喜年，和我们神报仇的日子。(以赛亚书61:1-2)
这论及主的降临；“耶和华的喜年”表示新教会的时间。同一先知书：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
这也论及主的降临；“救赎之年”表示新教会的时间。又：
这是耶和华的报仇之日，为锡安争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)
此处意思是一样的。
这个时间还被称为“察罚之年”(year of visitation，中文圣经或译为追讨之年)，耶利米书：
在察罚之年，我必使灾祸临到亚拿突人。(耶利米书11:23)
同一先知书：
我必使他们的察罚之年临到摩押。(耶利米书48:44)
在以西结书更清楚：
过了多日，你必被察罚；到末后之年，你必来到脱离剑从多民收回之地，到以色列不断成为荒场的山上。(以西结书38:8)
“末后之年”表示教会的末期；这时教会灭亡，前教会成员被弃绝，来自其它地方的人被接受。以赛亚书：
于是主对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
这也表示末期。
以西结书：
你因流了人的血，就为有罪，又被自己所造的偶像玷污；使你的日子临近，你到了你的年岁；所以我使你受列族的凌辱和各地的讥诮。(以西结书22:4)
“到了年岁”表示快要结束的时候，就是主离开教会的时候。以赛亚书：
现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与他所有的大量群众必被藐视，余剩的人必极其稀少。(以赛亚书16:14)
“三年之内”也表示前教会的结束。“三”表示完结或完满之物，也表示一个开始(可参看1825, 2788节)。
“七”，以及“七十”也有同样的含义(参看720, 728, 901节)。因此，在以赛亚书，经上说：
到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的日子；七十年终了以后，推罗必像妓女之歌所唱的。七十年终了以后，耶和华必察罚推罗，她必回去得妓女的雇价。(以赛亚书23:15-17)
“七十年”表示整个时期，就是从教会开始的时候直到它逝去的时候，这也是“一王的日子”，因为“王”表示教会的真理(参看1672, 1728, 2015, 2069节)。犹太人被掳的“七十年”也涉及类似的事。耶利米书以下面这些话描述了这种被掳：
这些民族要服事巴比伦王七十年；七十年满了以后，我必察罚巴比伦王和这民族的罪孽，这是耶和华说的。(耶利米书25:11-12; 29:10)
“一岁”或一年，以及“岁数”或年数表示教会的整个时期，或它持续的时间，这一点在玛拉基书看得更清楚：
看哪，我要差遣我的使者，他必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。看哪，祂快要来到。这是万军之耶和华说的。祂来的日子，谁受得了呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛古时之日、往古之年。(玛拉基书3:1-2，4)
这论及主的降临。“古时之日”表示上古教会；“往古之年”表示古教会；“犹大的供物”表示出于属天之爱的敬拜；“耶路撒冷的供物”表示出于属灵之爱的敬拜；显然，此处不是指犹大，也不是指耶路撒冷。诗篇：
我思想古时之日，往古之年。(诗篇77:5)
此处“古时之日”和“往古之年”表示这两个教会，即上古教会和古教会。这一点从摩西五经看得更清楚：
你当追想古时之日，思念代代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列族的时候，就是将世人分开的时候。(申命记32:7-8)
“一岁”或一年和“岁数”或年数表示教会的完整时期，这一点也明显可见于哈巴谷书：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年中间复活你的作为，在这些年中间显明出来，在发怒的时候以怜悯为念。神从提幔而来，圣者从巴兰山临到。(哈巴谷书3:2-3)
这论及主的降临；“在这些年中间”表示在时间满足的时候；至于时间满足的时候是什么意思，可参看前文(2905节)。
由于当论及主在地上的国度，也就是教会时，“一岁”或一年和“岁数”或年数表示从开始到结束的一个完整时期，所以当论及主在天上的国度时，它们表示永恒。如诗篇：
我的神啊，你的年数一代又一代。你就祂，你的年数没有穷尽！你仆人的子孙要延续，他们的种要坚立在你面前。(诗篇102:24，27-28)
又：
你要给王的日子加添日子，他的年岁必如代代；他必永远住在神面前。(诗篇61:6-7)
此处“年岁”表示永恒，因为这些话论及主和祂的国度。
献为燔祭和祭物的一岁羊羔(参看利未记12:6; 14:10; 民数记6:12; 7:15, 21, 27, 33, 39, 45, 51, 57, 63, 69, 75, 81等)表示主国度中的纯真的属天事物，这些属天事物是永恒的。因此，弥迦书(6:6)也提到一岁牛犊的燔祭，把它描述为最蒙悦纳的。
“一岁”或一年在内义上并非表示一年，这一点也可从以下事实明显看出来：拥有圣言内义的天使不能拥有任何年的观念。但在自然界，一年是一个完整的时间段，所以他们拥有涉及教会状态的完满和涉及天堂状态的永恒的观念，以取代一年的观念。对他们来说，时间段就是状态(参看1274, 1382, 2625, 2788, 2837节)。

86.在灵人和天使的概念中，火星和其它星球一样固定在一个位置；该星球在左前方胸部层面的某个距离处，也就是说，在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离，因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此，他们的状态各不相同；这种状态的不同使他们看上去彼此分离，或向右，或向左，并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系，人与天堂在每个细节上都有一个对应关系，以致在主眼里，天堂就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624，3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人，也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世，距离是真实的表象，照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。

9937.“亚伦要担当干犯圣物的罪孽”表随之对那些处于源自主的良善之人身上的虚假和邪恶的除去或移走。这从“亚伦”和亚伦所供的“祭司职分”的代表，以及“担当罪孽”和“圣物”的含义清楚可知：“亚伦”是指爱之良善方面的主(参看9806节)；亚伦所供的“祭司职分”是指主作为救主所履行的一切服务(9809节)；“担当罪孽”是指除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，如下文所述；“圣物”是指他们为赎罪而带到耶和华或主面前的礼物，这些礼物是燔祭、祭物和素祭。显然，“圣物”表示这些事物，因为经上说“这圣物是以色列人在一切的圣礼物上所分别为圣的”。“担当罪孽”之所以表示除去或移走那些处于良善之人身上的虚假和邪恶，或罪恶，是因为这话论及主；事实上，亚伦代表主，亚伦的供职或祭司职分代表拯救的一切工作。在教会，众所周知，主为人类“担罪”；但至于“担当罪孽和罪恶”是什么意思，却无人知道。有人以为它是指主将人类的罪恶担在自己身上，让自己被判刑，甚至被钉死在十字架上；由于罪责落到祂身上，所以世人免于诅咒或定罪；还以为诅咒或定罪被主通过成全律法拿走了，因为凡不成全律法的人，律法都会定他的罪。
　　但这些想法并不是“担当罪孽”的意思，因为每个人的行为死后都等候着他；这时，他照这些行为的性质或被判生，或被判死。它们的性质取决于他的爱和信，因为爱和信构成一个行为的生命。因此，它们不可能通过转到另一个将要担当它们的人身上而被拿走。由此明显可知，“担当罪孽”表示其它东西，而非这些想法；至于当如何来理解，这可从主对罪孽或罪的实际担当看出来，当主为人而与地狱争战时，祂就担当了它们，因为没有人能凭自己而与这些地狱争战。相反，主独自如此行，事实上不断为每个人而如此行，只是照着各人对神性良善和神性真理的接受而不同。
　　当主在世时，祂与所有地狱争战，彻底征服它们，由此也变成公义。祂就这样将那些接受来自祂的神性良善和真理的人从诅咒中拯救出来。如果主不这样做，没有人能得救；因为地狱不断与一个人同在，掌控他，到了主移不走它们的地步。主只在此人停止邪恶的程度内移走它们。一次征服地狱，就永远征服了它们；为成就这一切，主使祂的人身变成神性。因此，为人独自与众地狱(或也可说，与邪恶和虚假，因为它们是由地狱产生的)争战的那一位，可以说就是“担罪”，因为祂独自担起这个重担。“担罪”之所以还表示将邪恶和虚假从那些处于良善的人身上移走，是因为这是结果。事实上，地狱离一个人越远，邪恶和虚假就离得越远，因为如前所述，虚假和邪恶来自地狱。邪恶和虚假就是“罪和罪孽”。至于此处是何情形，可参看前面的说明(9715, 9809节)，那里论述了主的功德和公义，以及祂对众地狱的征服。
　　经上之所以说亚伦“要担当罪孽”，是因为他代表主，他的祭司职分代表主拯救的全部工作(9806, 9809节)；拯救的主要工作在于将一个人从地狱中救赎并解脱出来，从而移走邪恶和虚假。之所以说移走邪恶和虚假，是因为从罪中解脱出来，也就是罪得赦免，无非是移走它们；事实上，它们仍与此人同在。不过，爱之良善和信之真理被植入到何等程度，邪恶和虚假就被移走到何等程度。此处的情况就像天堂与地狱的情形。天堂不会消灭地狱，或地狱里的人，只是把它从自己那里移走；因为构成天堂的，是从主那里所获得的良善和真理，它们就是那使地狱后退的。一个人身上也有类似情况。一个人凭自己就是一个地狱；但当他正在重生时，就变成一个天堂；并且他变成一个天堂到何等程度，地狱就从他那里被移走到何等程度。人们通常认为邪恶，也就是罪，不是以这种方式被移走的，而是与一个人完全分离。但如此思想的人没有意识到，凭自己，整个人无非是邪恶，并且他被主保持在良善中到何等程度，属于他的邪恶就看似被清除到何等程度。因为当一个人被保持在良善中时，他就避开邪恶。然而，没有人能避开邪恶，被保持在良善中，除非他处于从主所获得的信与仁之良善；也就是说，除非他允许自己被主重生。因为如前所述，天堂通过重生被植入一个人，与他同住的地狱由此被移走。
　　由此再次看出，当论及主时，“担当罪孽”表示为一个人而不断与众地狱争战，因而不断移走它们；因为移走它们不仅在人在世期间不断进行，而且在来世会进行到永远。单凭人，谁也不可能以这种方式移走邪恶；因为人凭自己无法移走一丁点邪恶，更不能移走地狱，最不能永远移走它们。关于这些问题，可参看前面的说明，即：与人同在的邪恶不会与他完全分离，只是在他处于从主所获得的良善的程度内而被移走(8393, 9014, 9333-9336, 9444-9454节)。主在世时通过试探的争战战胜地狱，由此把一切整理成序；祂出于神性之爱而如此行，好拯救人类；祂也由此将祂的人身变成神性(参看9528e节所提到的地方)。在试探中，也就是在与来自地狱的邪恶的属灵争战中，主为人争战(1692, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。至于主在世时以哪种方式担当人类的罪孽，也就是与众地狱争战并征服它们，通过如此行而为自己获得移除所有处于良善之人身上的这些东西，由此变成功德和公义，这在以赛亚书(59:16-20; 63:1-9)有所描述，如前面所解释的(9715, 9809节)。
　　一旦明白这些事，就能知道以赛亚书53章关于主所说的一切话表示什么，这一章从头到尾论述了主所经历的试探状态，因而论述了主与众地狱进行争战时正在经历的状态。因为试探无非是与这些地狱的争战。这一章以下列方式描述了这种状态：
　　祂诚然担当我们的病患，背负我们的痛苦；祂为我们的过犯被刺透，为我们的罪孽压伤。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂因此将恶人交与坟墓；耶和华的旨意也必在祂手中亨通。祂必看见自己灵魂的劳苦，便满足；祂必使许多人因祂的智慧而称为义，因为祂担当了他们的罪孽，所以祂担当多人的罪。(以赛亚书53:4-6, 9-12)
　　主在那里（以赛亚书53:1）也被称为“耶和华的膀臂”，以此表示神性能力(4932, 7205节)。“担当病患、痛苦、罪孽”，以及“为它们被刺透、压伤”表示试探的状态，这是显而易见的；因为在这种状态下有心灵的悲伤，有痛苦和绝望，这些造成这几节所描述的疼痛。这些感受都是地狱带来的；因为在试探中，它们攻击它们与之争战的那一位的真爱。每个人的爱都是他生命的核心。主的爱就是对拯救人类的爱，这爱是祂生命的存在，因为这爱是祂里面的神性。这一点在以赛亚书，就是以论述主的争战为主题的地方，也以这些话来描述：
　　祂说，他们诚然是我的百姓。这样，祂就作了他们的救主。他们在一切苦难中，祂也同受苦难。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在永恒的一切日子常保抱他们、怀搋他们。(以赛亚书63:8, 9)
　　主在世时所承受的这些试探在福音书中只有简单的描述，但在先知书，尤其大卫诗篇中有极为详尽的描述。福音书上只是说，祂被带到旷野，后来被魔鬼试探，在那里四十天，并与野兽同在一处(马可福音1:12, 13; 马太福音4:1)。但根据以赛亚书中的这些话，祂并未揭示这一事实：祂从童年早期直到在世生命的结束，一直都在经历试探，也就是说一直在与众地狱争战：
　　祂被欺压，受苦楚，却不开口。祂像羔羊被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人面前无声，祂不开口。(以赛亚书53:7)
　　祂最后的试探在客西马尼园(马太福音26章; 马可福音14章)，随后到来的是十字架的受难。通过这次试探，祂彻底征服了众地狱，正如祂自己在约翰福音所教导的：
　　父啊，救我脱离这时刻，然而我正是为了这个缘故到这时刻。父啊，愿你荣耀你的名。当时就有响声从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。然后耶稣说，现在这世界受审判，现在这世界的首领要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)
　　“这世界的首领”是魔鬼，因同是指一切地狱；“荣耀”表示使人身变成神性。经上之所以只提及在旷野四十天后的试探，是因为“四十天”表示并暗示完整的试探，因而表示多年的试探(8098, 9437节)；“旷野”表示地狱，祂在那里与之争战的“野兽”表示魔鬼团伙。
　　那些处于良善的人，或那些悔改之人罪的移除在犹太教会中由叫做“阿撒泻勒”的公山羊来代表，亚伦要两手按在这山羊的头上，承认以色列人诸般的罪孽、一切的过犯，就是他们一切的罪，然后把它送到旷野去，这山羊要以这种方式担当他们一切的罪孽，带到隔离之地(利未记16:21, 22)。“亚伦”在此代表主；“公山羊”表示信；“旷野”和“隔离之地”表示地狱；“担当以色列人的罪孽，带到那地”表示移除它们，把它们投入地狱。若不通过内义，没有人能知道所代表的是是这些事。因为谁都能看出，整个会众的罪孽不可能被被任何公山羊带到旷野；事实上，公山羊与罪孽有什么共同之处呢？但由于那时一切代表都表示诸如属于主、天堂和教会的那类事，所以与公山羊有关的这些事也是如此。因此，内义教这些事是什么意思，即：一个人通过信之真理重生，因此，罪通过信之真理被移除。由于对真理的信仰源于主，所以主自己就是那完成对它们的移除的那一位，正如前面所阐述和说明的(创世记22章序言，以及3332, 3876, 3877, 4738节)。亚伦代表主(参看9806, 9810节)；“母山羊的公山羊”是指信之真理(4169e, 4769节)。“旷野”之所以是指地狱，是因为以色列人所在的营地表示天堂(4236节)；由于同样的原因，旷野被称为“隔离之地”，或“剪除之地”。“担当罪孽，带到那地”，也就是带到旷野，表示将邪恶和虚假扔到它们所来自的地狱里；当它们被移除得如此遥远，以至于看不到时，就被扔到那地方，这就是当一个人通过被主保持在良善中而避开它们时所发生的情形，如前所述。
　　将罪扔进旷野与“将它们投于海的深处”所表相同，如在弥迦书：
　　祂必怜悯我们，压制我们的罪孽，又将他们的一切罪投于海的深处。(弥迦书7:19)
　　“海的深处”也表示地狱。
　　由此明显可知，“亚伦担当圣物的罪孽”表示主将罪从那些处于良善的人身上除去或移走；并且主不断移除它们。这就是“担当罪孽”所表示的。在摩西五经的另一处经文中也是如此：
　　耶和华对亚伦说，你和你的儿子要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职分的罪孽。以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，他们要担当罪孽。(民数记18:1, 22, 23)
　　在以赛亚书，经上以类似含义提到“担当”：
　　雅各家啊，以色列家一切余剩的要听从我，你们自出母腹，就蒙保抱。直到你们年老，我仍这样；直到你们发白，我仍怀搋。我已造作，也必保抱；我必担当，也必拯救。(以赛亚书46:3, 4)
　　“担当罪孽”表示赎罪，因而除去罪，这一点明显可见于摩西五经：
　　摩西因作赎罪祭的公山羊已经焚烧了，便向以利亚撒、以他玛发怒说，耶和华将它给了你们去担当会众的罪孽，在耶和华面前为他们赎罪，你们为何没有在圣所吃呢？(利未记10:16, 17)
　　“赎罪”表示从邪恶中洁净，因而移除罪(参看9506节)。亚伦被吩咐要为百姓赎罪，赦免他们的罪(利未记4:26, 31, 35; 5:6, 10, 13, 16, 18; 9:7; 15:15, 30)。不过，当不论及祭司职分时，“担当罪”表示受到诅咒，因而表示死亡(参看利未记5:1, 17; 7:18; 17:16; 19:8; 20:17, 19, 20; 22:9; 24:15; 民数记9:13; 18:22; 以西结书18:19, 20; 23:49)。