2909.“在基列亚巴，就是迦南地的希伯仑”表示在教会。 这从“基列亚巴”和“迦南地的希伯仑”的含义清楚可知：“基列亚巴”是指教会的真理；“迦南地的希伯仑”是指教会的良善。在圣言中，尤其在预言部分，凡论述真理的地方，也都论述良善，因为天上的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节)。故此处当经上提到基列亚巴时，也提到“迦南地的希伯仑”。“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1607节)，迦南地的各个地方代表各种事物(1585, 1866节)。
关于基列亚巴，也就是希伯仑，它是亚伯拉罕、以撒和雅各所住的地区。从创世记前面的章节明显可知，亚伯拉罕就住在那里：
亚伯拉罕来到希伯仑幔利居住。(创世记13:18)
从后面的章节明显可知，以撒住在那里：
雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，就是希伯仑，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。(创世记35:27)
雅各也住在那里，这从约瑟的父亲雅各打发他出希伯仑谷，去找他的哥哥明显可知(创世记37:14)。从这三个人的代表(如前所述)明显可知，在耶路撒冷代表教会之前，基列亚巴，就是希伯仑，代表教会。
随着时间推移，每个教会都会衰退，直到它不再有任何信或仁，这时就毁灭了。这一点也由基列亚巴，就是希伯仑(当这个地方被亚衲人占据时)来代表，而亚衲人表示可怕的虚假说服(581, 1673节)。关于它被亚衲人占据，可参看几处经文(民数记13:21, 22; 约书亚记11:21; 14:15; 15:13-14; 士师记1:10)。教会的结束或完结、毁灭由约书亚彻底摧毁那地方的一切(约书亚记10:36, 37; 11:21);以及犹大和迦勒击杀亚衲人来代表(士师记1:10; 约书亚记14:13-15; 15:13-14)；一个新教会再次建立由希伯仑的田地和村庄被分给迦勒为产业来代表(约书亚记21:12)；但这城本身却变成逃城(约书亚记20:7; 21:13)；以及给亚伦子孙为祭司的城(约书亚记21:10-11)；在犹大的产业之内(约书亚记15:54)。
由此明显可知，希伯仑代表主在迦南地的属灵教会。出于同样的原因，按耶和华的命令，大卫被吩咐上希伯仑，在那里受膏作了犹大家的王；后来他在那里统治了七年零六个月，又去往耶路撒冷，占领锡安(参看撒母耳记下2:1-11; 5:5; 列王纪上2:11)；就在这时，主的属灵教会第一次开始由耶路撒冷来代表，而祂的属天教会则由锡安来代表。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。