2921.“我主，你在我们中间是神的首领”表示主的神性良善和真理与他们同在，这从“主”、“神的首领”和“在我们中间”的含义清楚可知。当论述的主题是良善时，经上就用“主”这个词。这一点从旧约圣言明显看出来，因为在旧约，耶和华有时被称为耶和华，有时被称为神，有时被称为耶和华神，有时被称为主耶和华(Lord Jehovih)，有时被称为万军之耶和华；这是出于只有从内义才能知晓的隐藏原因。一般来说，当论述的主题是爱的属天事物，或良善时，经上就用“耶和华”这个名；但当论述的主题是信的属灵事物，或真理时，经上就用“神”这个名；当这两者一起被论述时，经上就用“耶和华神”这两个名。然而，当论述的主题是良善的神性能力，也就是全能时，经上就用“万军之耶和华”或“万象之耶和华”，以及“主”；因此，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征。人和天使凭这种能力，即良善的能力也被称为“主”；相反，那些根本没有任何能力，或从他们的主那里拥有能力的人被称为“仆人”或“奴仆”。由此可见，此处“我主”在内义上表示主的良善，如下文从圣言所说明的。然而，“神的首领”表示真理的能力，或真理方面的主。这一点从“首领”或“首领们”的含义明显看出来，“首领”或“首领们”是指首要真理(参看1482, 2089节)；这一点也可从经上说“神的首领”明显看出来，因为当论述真理时，经上就用“神”这个名，而当论述良善时，则用“耶和华”这个名(参看2586, 2769, 2807, 2822节)。“在我们中间”表示在他们当中，或与他们同在，这是显而易见的，无需解释。
在旧约圣言，“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义和象征，这一点明显可见于以赛亚书：
万军之耶和华的热诚必成就这事；耶和华差一言入于雅各，落于以色列。(以赛亚书9:7-8)
另一处：
强暴王必管辖他们，这是主万军之耶和华说的。(以赛亚书19:4)
玛拉基书：
万军之耶和华说，看哪，你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿；看哪，祂快要来到。(玛拉基书3:1)
在以赛亚书看得更明显：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀；彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。我有祸了，我完了！因我眼见大君王万军之耶和华。我又听见主的嗓音。(以赛亚书6:1, 3, 5, 8)
由此明显可知“万军之耶和华”和“主”具有同样的意义。
而另一方面，当人们寻求并祈求全能的帮助时，经上通常用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名，如以赛亚书：
对犹大的城邑说，看哪，你们的神！主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权。看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的作为在祂面前。祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:9-11)
当人们寻求这种帮助时，经上就用“主耶和华”(Lord Jehovih)这个名(可进一步参看以赛亚书25:8; 40:10; 48:16; 50:4-5, 7, 9; 61:1; 耶利米书2:22; 以西结书8:1; 11:13, 17, 21; 12:10, 19, 28; 13:8, 13, 16, 18, 20; 14:4, 6, 11, 18, 20, 21; 弥迦书1:2; 诗篇71:5, 16; 以及其它许多地方)。
此外，在旧约圣言，“主”这个名和“耶和华”涉及同样的事；也就是说，当论述良善时，经上就用“主”；因此，主也有别于神，如同耶和华有别于神一样；如摩西五经：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
诗篇：
你们要称谢万神之神，因祂的怜悯永远长存！你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存！(诗篇136:1-3)
但在新约圣言，无论福音书还是启示录，经上从不用“耶和华”，而是用“主”这个名来代替“耶和华”；这是出于下面要说的隐藏原因。在新约圣言，经上用“主”来代替“耶和华”，这一点清楚可见于马可福音：
耶稣回答，所有诫命中第一要紧的，就是以色列啊，你要听，主我们神是独一的主。你要全心、全灵魂、全意、全力爱主你的神。(马可福音12:29-30)
同样的话以这种形式出现在摩西五经中：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要全心、全灵魂、全力爱耶和华你的神。(申命记6:4-5)
此处很明显，经上用“主”这个名代替了“耶和华”。在启示录也是如此：
我观看，见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上；宝座周围有四个活物，里面长满了眼睛；他们说，圣哉，圣哉，圣哉，主神，全能者。(启示录4:2, 6, 8)
这些话如此出现在以赛亚书：
我见主坐在高而耸的宝座上；在祂上方有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。(以赛亚书6:1-3, 5, 8)
此处经上用“主”代替“耶和华”，或用“主神，全能者”代替“万军之耶和华”。“四活物”就是撒拉弗或基路伯，这一点明显可见于以西结书(1:5, 13-15, 19; 10:15)。在新约，“主”就是“耶和华”，这一点也可从其它许多经文清楚看出来，如路加福音：
主的使者向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
“主的使者”用来代替“耶和华的使者”。在这一章，论到撒迦利亚的儿子，该使者对他说：
他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。(路加福音1:16)
“归于主他们的神”用来代替“归于耶和华神”。也是在这一章，关于耶稣，使者对马利亚说：
祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
“主神”在此用来代替“耶和华神”。还是在这一章：
马利亚说，我的灵魂尊主为大；我的灵以神我的救主为乐。(路加福音1:46-47)
此处“主”也用来代替“耶和华”。同样在这一章：
撒迦利亚就预言说，主以色列的神是应当称颂的。(路加福音1:68)
“主神”用来代替“耶和华神”。同一福音书：
有主的使者站在牧羊人旁边，主的荣耀四面照着他们。(路加福音2:9)
“主的使者”和“主的荣耀”用来代替“耶和华的使者”和“耶和华的荣耀”。马太福音：
奉主名来的，是应当称颂的！(马太福音21:9; 23:39; 路加福音13:35; 约翰福音12:13)
“奉主名”用来代替“奉耶和华的名”。此外还有其它许多经文(如路加福音1:28; 2:15, 22-24, 29, 38-39; 5:17; 马可福音12:10-11)。
在人们称耶和华为“主”的隐藏原因当中，有如下原因：当主在世时，他们若被告知，主就是旧约经常提到的耶和华(参看1736节)，必不接受，因为他们不信。此外，就人身或人性而言，在主将神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质完全合一之前，祂还没有变成耶和华(参看1725, 1729, 1733, 1745, 1815, 2156, 2751节)。完全合一是在最后的试探，也就是十字架受难之后实现的；这就是为何主复活之后，祂的门徒一直称祂为“主”(约翰福音20:2, 13, 15, 18, 20, 25; 21:7, 12, 15-17, 20; 马可福音16:19-20)；多马说：
我的主，我的神。(约翰福音20:28)
主因是旧约经常提到的耶和华，故也对门徒说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来就是。(约翰福音13:13-14, 16)
这些话表示祂就是耶和华神，因为此处在良善方面，祂被称为“主”，在真理方面，祂被称为“夫子”。使者对牧羊人所说的话也表示，主就是耶和华：
今天为你们生了救主，就是主基督。(路加福音2:11)
“基督”用来代替“弥赛亚”、“受膏者”和“大君王”；“主”用来代替耶和华；“基督”与真理有关，“主”与良善有关。凡不仔细检查圣言的人都看不到这一点，他和其他人一样，以为我们的救主被称为主，是因为这是一个普遍的尊称；而事实上，祂被如此称呼，是因为祂就是耶和华。

6435.“如永世山岭的渴慕”表直到属天的相爱。这从“永世山岭”的含义清楚可知，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，或永世之岭等）是指相爱的事物，如下文所述。“如永世山岭的渴慕”表示属灵教会能达到这爱。在通过圣言的其它经文说明“永世山岭”表示相爱之前，有必要说一说何谓相爱，也就是“约瑟”所代表的属灵教会成员致力于达到的目标。从前面频繁的阐述和说明清楚可知，有两个国度构成天堂，即属天国度和属灵国度。这两个国度之间的区别在于，属天国度的内在良善是对主之爱的良善，其外在良善是相爱的良善。属天国度成员处于爱之良善，而非处于被称为信之真理的真理；因为这真理已完全融入该国度的良善，以致它看上去与良善不可分割。正因如此，该国度的成员甚至无法说出“信”这个词(202, 203, 4448节)，因为在他们中间，相爱的良善取代了信之真理。但在属灵国度，它的内在是对邻之仁的良善，而它的外在是信之真理。
　　综上所述，可以看出这两个国度之间有何区别，以及它们因以下事实而彼此相接触：属天国度的外在与属灵国度的内在通过被称为“属灵层的属天层的居间层而相吻合。因为如前所述，属天国度的外在是相爱的良善，属灵国度的内在是对邻之仁的良善；但相爱的良善比对邻之仁的良善更内在，因为前者源于理性层，而后者源于属世层。不过，尽管相爱的良善，就是属天教会的外在，更内在，对邻之仁的良善更外在，但就像刚才说的，主仍通过一个居间层将这两种良善联结在一起，从而将这两个国度联结在一起。
　　为了区分属天教会的外在良善和属灵教会的内在良善，我们在下文将前一种良善称为相爱的良善，将后一种良善称为对邻之仁的良善，前几节一直没有研究这种区别。一旦知道这些事，就能阐明“永世山岭的渴慕”，就是以色列对于这个属灵教会的祝福之一，是什么意思，即：属灵国度能上升到仁之良善之上，甚至直达属于属天国度的相爱的良善；这两个国度便以这种方式在一个很深的层次上被联结在一起。这些就是这些话所表示的事。
　　圣言的先知书部分的许多经文都提到了“大山和小山”；它们在内义上表示爱之良善。“大山”（经上或译为山）表示对主之爱的良善，也就是属天国度的内在；而“小山”表示相爱的良善，也就是属天国度的外在；但在论述属灵国度的地方，“大山”表示对邻之仁的良善，也就是该国度的内在，“小山”表示信之真理，也就是它的外在。要知道，主的每个教会既是内在的，也是外在的，祂的两个国度也是如此。
　　这就是“小山”（hill，经上或译为山岭、岭、峻岭、冈陵、冈等）的含义，这一点从以下经文明显看出来：
　　末后的日子，耶和华的山必为诸山之顶，高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
　　“耶和华的山”，即锡安，表示主的属天国度，因而表示该国度的良善，也就是对主之爱的良善，由此在至高意义上是指主自己，因为属天国度中的一切爱和一切良善皆属于主。
　　在圣言的其它地方，“锡安山”也具有这层含义，而它的“冈陵”表示相爱的良善，如以赛亚书：
　　万军之耶和华也必降临在锡安山和冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
　　此处“冈陵”表示相爱的良善；由于“冈陵”表示相爱的良善，“山”表示属天之爱的良善，就是对主之爱的良善，故经上说“耶和华必降临在锡安山上争战”。耶和华不会在锡安山和冈陵上争战；但是，凡爱之良善存在的地方，为之争战，也就是为那些处于这良善的人争战的，正是主，在这段经文中，“耶和华”是指主。如果祂为锡安和耶路撒冷争战，那是因为它们代表属天教会。这也解释了为何锡安山被称为神圣，为何耶路撒冷也被冠以神圣；而事实上，它本身是不洁、污秽的，这一点从先知书论述它的可憎之事的地方明显看出来：
　　诗篇：
　　大山带来和平，小山送来公义。(诗篇72:3)
　　又：
　　大山和一切小山都当赞美耶和华！(诗篇148:9)
　　又：
　　大山跳跃如公羊，小山蹦跳如羊群的仔儿。(诗篇114:4, 6)
　　又：
　　巴珊山是神的山，巴珊山是多岭的山。众山啊，众山的众岭，你们为何跳跃？神渴望住于其中，耶和华也必永远居住。(诗篇68:15, 16)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱，“岭”表示属灵之爱；很明显，此处不是指山，也不是指岭，甚至不是指那些住在山和岭上的人。
　　以赛亚书：
　　各高山各峻岭必有溪水涌流。(以赛亚书30:25)
　　“溪水”表示良善与真理的认知或知识，经上说它们在“各高山各峻岭”上，因为这些认知或知识是从属天和属灵之爱的良善那里流出的。
　　哈巴谷书：
　　耶和华站立，量了大地；祂观看，赶散列族，永久的山崩裂，长存的岭塌陷。(哈巴谷书3:6)
　　“永久的山”表示属天的上古教会的爱之良善；“长存的岭”表示属于该教会的相爱之良善；前一种良善是它的内在，后一种良善是它的外在。当在圣言中表示该教会时，由于它是上古教会，故经上有时补充“永久”一词，如此处“永久的山”，别处有时用到“永恒之日”(6239节)；经上也补充“长存”（everlasting，或译为永世）一词，如此处“长存的山岭”，以及在以色列所发的预言中：“永世山岭的渴慕”。由此可见，“永世山岭”（经上或译为长存的岭，永世之岭等）表示相爱的良善，这良善属于属天教会，或主的属天国度。
　　在摩西五经，就是摩西对于约瑟所发的预言中也是如此：
　　得东方诸山的初熟之物，永世之岭的宝物……愿它们都临到约瑟的头上。(申命记33:15, 16)
　　以赛亚书：
　　大山小山必发声歌唱，田野所有的树木也都拍掌。(以赛亚书55:12)
　　约珥书：
　　到那日，大山要滴下甜酒，小山要流着奶子，犹大的一切溪流都有水流。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13)
　　以西结书：
　　我的羊在众山和各山岭上流离；在全地面上分散。我必使他们和我的山四围成为福源；我必按季节降雨。(以西结书34:6, 26)
　　耶利米书：
　　毁灭者来到旷野的一切山岭上；耶和华的剑尽行吞灭。(耶利米书12:12)
　　在这些经文中，“山”表示属天之爱的良善；“小山或山岭或岭”同样表示这些良善，只是等级比较低。
　　由于“大山或山”和“小山或山岭或岭”表示这类事物，故在古教会，他们的神性敬拜也在大山和小山上举行；后来希伯来民族在大山和小山上筑坛，在那里祭祀焚香；在没有小山的地方，他们就筑起高地。不过，该敬拜由于以下事实而变成偶像崇拜，即：他们认为这些大山小山本身是神圣的，根本没有思想它们所表示的神圣事物，故以色列和犹太人民被禁止举行这种敬拜，因为这些人比其他任何人民都更倾向于偶像崇拜。然而，为了保留古时所存在的对大山和小山的这种代表，锡安山被选中，它在至高意义上代表主的神性之爱的神性良善，在相对意义上代表祂国度中的神性属天层和神性属灵层。
　　由于大山和小山表示这类事物，所以亚伯拉罕被吩咐在摩利亚地的山上把他的儿子献为祭；摩西也是在一座山上看见主，律法也是从一座山上被宣告；因为祂在何烈山上向摩西显现，律法在西乃山上被宣告；另外，耶路撒冷的圣殿也是在一座山上建的。
　　这些人在大山小山上举行神圣敬拜，后来外邦人，以及偶像崇拜的以色列人和犹太人在大山小山上献祭和焚香，是一种古老的宗教仪式；这一事实明显可见于耶利米书：
　　你的淫行、你的嘶声，就是你在田野的小山上所犯淫乱的恶事，你那些可憎恶之事，我都看见了。(耶利米书13:27)
　　这论及耶路撒冷。以西结书：
　　他们被刺死的人，倒在他们祭坛四围的偶像中间，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下。(以西结书6:13)
　　耶利米书：
　　你在各高冈上、各青翠树下屈身行淫。(耶利米书2:20; 3:6;列王纪上14:23; 列王纪下16:4; 17:10)
　　由于拜偶像是在大山和小山上举行的，而大山和小山在反面意义上表示属于自我之爱的邪恶；如耶利米书：
　　我观看大山，看哪，它们尽都震动，一切小山也都摇来摇去。我观看，看哪，无人，天空中所有的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:24, 25)
　　以赛亚书：
　　一切山谷都要抬高，一切大山小山都要削低。(以赛亚书40:4)
　　同一先知书：
　　看哪，我已使你成为又新又尖锐的打谷器；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。(以赛亚书41:15)
　　又：
　　我要使大山小山变为荒凉，使它们其上的一切草木都枯干。(以赛亚书42:15)
　　弥迦书：
　　惟愿你们听耶和华的话！要起来与大山争辩，使小山听见你的声音。(弥迦书6:1)
　　耶利米书：
　　悖逆的诸山啊，我的百姓作了迷失的羊，他们的牧人使他们走差路。他们从大山走到小山，竟忘了安歇之处。(耶利米书50:6)
　　还有其它经文，如耶利米书（16:6），那鸿书（1:5, 6)。
　　“大山”和“小山”之所以表示属天和属灵之爱的良善，是因为它们拔地而起的地方，高高拔起的地方表示属于天堂的事物，在至高意义上表示属于主的事物。“迦南地”表示主的天国(1607, 3038, 3481, 3705, 4240, 4447节)；因此，那地的一切事物都具有灵义，它的大山小山表示“高高”的那类事物。当属于属天教会的上古之人上一座大山时，他们会思想高度，并通过高度思想神圣事物，因为经上说耶和华或主住在“至高之地”，还因为“高”在灵义上是指爱之良善(650节)。