2959.“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。这从“四百舍客勒”和“银子”的含义清楚可知：下文会讨论“四百舍客勒”的含义；“银子”是指真理(参看1551, 2048, 2937节)。“四百舍客勒”之所以表示救赎的价值，是因为“四百”表示荒废，“舍客勒” 表示一个事物的价值。至于何为荒废(vastation，或译为荒凉、毁坏)，可参看前文(2455e, 2682, 2694, 2699, 2702, 2704节)，那里说明，荒废(或荒凉、毁坏)分为两种。当一个教会完全灭亡，也就是说，仁或信荡然无存时，第一种荒废或毁坏就会发生；这时，就说这个教会被荒废或毁坏了。当那些属于教会的人陷入无知和试探的状态时，第二种就会发生，以便他们里面的邪恶和虚假被分离出去，可以说被驱散了。那些从这种荒废中出来的人被特称为赎民，因为那时，他们被教导信之良善和真理，并被主改造和重生，如引用的章节所说明的。“四百”这个数字当用于时间时，如“四百年”，表示荒废的持续时间和状态。因此，这个数字当用于舍客勒时，表示救赎的价值；当这个数字和“银子”一起被提及时，它表示通过真理救赎的价值。
“四百年”表示荒废的持续时间和状态，这一点从对亚伯兰说的话也可以看出来：
耶和华对亚伯兰说，你要确实知道，你的种必在不是自己的地上成为外人，服侍他们；这些人要苦待他们四百年。(创世记15:13)
看看那里的解释(1847节)会发现，“四百年”似乎是指以色列人在埃及停留的时间。然而，“四百年”不是指他们在埃及停留的时间，而是指若不凭借内义，谁也无法明白的某种事物。这一点从以下事实明显可知：以色列人在埃及停留的时间实际上只有这个时间的一半，这一事实从雅各到摩西的几个世代很清楚地看出来。因为事实是，利未是雅各的儿子，哥辖是利未的儿子，暗兰是哥辖的儿子，亚伦和摩西是暗兰的儿子(出埃及记6:16-20)。利未和他的儿子哥辖随雅各下到埃及(创世记46:11)；摩西是此后的第二代，他与法老对话时已经八十岁了(出埃及记7:7)。这些事实表明，从雅各进入埃及直到他的子孙离开那地的这段时间大约是215年。
在圣言中，“四百”表示某种其它事物，而非历史意义上的数字本身所表示的东西，这一点从以下经文看得更清楚：
以色列人住在埃及共有四百三十年。正当四百三十年终了这一天，耶和华的全军都从埃及地出来了。(出埃及记12:40-41)
以色列人在那地停留的时间实际上只有这个年数的一半，430年是从亚伯拉罕进入埃及的时候算起的。因此，出埃及记在这一点上是为了隐藏在这些话里面的内义才如此说的。就内义而言，雅各的子孙寄居在埃及代表并表示教会的荒废或毁坏；而“四百三十年”这个数字则描述了这种荒废的状态和持续时间。“三十”描述了雅各子孙荒废的状态，它根本算不上荒废，因为他们无法通过任何荒废的状态被改造(至于数字“三十”的含义，可参看2276节)；“四百年”则代表那些属于教会的人通常所经历的荒废状态。
因此，那些从这种荒废中走出来的人被称为“赎民”，这也可从对摩西说的话明显看出来：
所以你要对以色列人说，我是耶和华，我要把你们从埃及人的重担下领出来，我要拯救你们脱离他们的奴役，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)
申命记：
耶和华就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。(申命记7:8; 13:5)
又：
你要记得你在埃及地作过奴仆，耶和华你的神救赎了你。(申命记15:15; 24:18)
撒母耳记：
你从埃及为自己救赎出来的你的子民。(撒母耳记下7:23)
由于那些从荒废状态中出来的人被称为“赎民”，所以“四百舍客勒”表示救赎的价值。
“舍客勒”表示价值或估价，这从以下圣言经文明显看出来。摩西五经：
你的一切估价，都要按圣所的舍客勒。(利未记27:25)
另一处：
若有灵魂在耶和华的圣物上有了过犯，无意犯了罪，他就要照你的估价，按圣所的舍客勒拿几舍客勒银子，将羊群中一只没有残疾的公绵羊，牵到耶和华面前为赎愆祭。(利未记5:15)
从这些经文明显可知，“舍客勒”表示价值或估价。它被称为“圣所的舍客勒”，是因为价值或估价与来自主的真理和良善有关；在教会，来自主的真理和良善是神圣本身。这就是为何它在其它地方也被称为“圣所的舍客勒”(如出埃及记30:24; 利未记27:3; 民数记3:47, 50; 7:13, 19, 25, 31, 37, 43, 49, 55, 61, 67, 73; 18:16)。
“舍客勒”是指圣物的价值，这一点明显可见于以西结书，那里论述了圣地和圣城。论到舍客勒，那里说：
舍客勒是二十季拉。二十舍客勒，二十五舍客勒，十五舍客勒，为你们的弥那。(以西结书45:12)
谁都能看出，此处“舍客勒”、“弥那”，以及所提到的数字表示圣物，也就是良善和真理，因为圣地和其中的圣城，或那里所论述的新耶路撒冷，只表示主的国度，主的国度既没有舍客勒、季拉和弥那，也没有按它们的计量。但数字本身因它在内义上的含义而决定了良善和真理的估价或价值。
摩西五经：
他们各人要为自己的灵魂交赎价，免得有灾祸。他要按圣所的舍客勒，给半舍客勒，一舍客勒是二十季拉。这半舍客勒是奉给耶和华的提献物。(出埃及记30:12-13)
此处十季拉，也就是“半舍客勒”，是指从主所获得的余剩。余剩是指储存在人里面的良善和真理，这些余剩由“十”来表示(参看576, 1738, 1906, 2284节)。余剩是指主储存在人里面的良善和真理(参看1906, 2284节)。因此，它们也被称为“奉给耶和华的提献物”，经上说灵魂要通过它们被救赎。经上之所以数次提到一舍客勒是二十季拉(如所引用的经文，以及利未记27:25; 民数记3:47; 18:16和别处)，是因为“二十季拉的一舍客勒”表示保存在余剩中的良善的价值，“二十”表示保存在余剩中的良善(参看2280节)。也正因如此，一舍客勒也是一个重量，人们按重量来估定金银的价值(参看创世记24:22; 出埃及记38:24; 以西结书4:10; 45:12)；他们用重量来估定金子的价值，是因为“金”表示良善(113, 1551, 1552节)；他们用重量来估定银子的价值，是因为“银”表示真理(1551, 2048节)。由此明显可知，“值四百舍客勒银子的地”表示通过真理救赎的价值。它之所以被称为“地”，是因为论述的主题是属灵教会，属灵教会通过从主所获得的真理而被改造和重生(2954节)。“地”表示教会(参看662, 1066, 1068, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e节)。

8864.“我是耶和华你的神”表在良善和真理的每一个方面普遍掌权的神性人身方面的主。这从以下事实清楚可知：在圣言中，“耶和华”是指主，而非其他人(参看1343, 1736, 2921, 3023, 3035, 3448, 5663, 6280, 6281, 6303, 8274节)，“万军之耶和华”、“主耶和华”和“耶和华神”同样是指主(2921, 3023, 3448, 6303节)；主凭神性良善，也就是神性存在被称为“耶和华”，凭神性真理，也就是神性显现被称为“神”(6905,709, 732, 1096, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4402节)。“耶和华神”在此之所以表示主的神性人身，是因为在圣言中，“耶和华”和“神”都表示这神性人身方面的主：“耶和华”表示神性良善，祂在人身方面甚至也是神性良善；“神”表示神性真理，祂是神性真理，因为神性真理是从祂发出的。
“耶和华神”之所以表示主的神性人身，是因为在主里面的神性本身在天上是看不见的，甚至感知不到，因而无法以信和爱来接受；只有神性人身可以。神性本身无法被传给天上的天使，更无法传给世人，除非通过神性人身，这一点凭主在福音中所说的话而在教会是众所周知的；在福音书中，主说：祂是门；祂是中保；若不藉着祂，没有人能到父那里去；除了祂之外，没有人认识父；没有人看见过父，甚至见过祂所取的任何形状。由此明显可知，“耶和华神”在此所表示的，正是主。祂还是救赎人类，并把他们从地狱释放出来的那一位，这也是众所周知的。接下来的话，即：“我曾将你从埃及地为奴之家领出来”。由此明显可知，从西乃山上说话的耶和华是指神性人身方面的主。
这句话是主从西乃山上所说的第一个真理，因为它必在接下来的每一个和一切真理中普遍掌权。事实上，先说的话必被人牢记在心，并且必被视为普遍存在于接下来的一切话中的东西。下面会看到“普遍掌权”是什么意思。主说的真理都具有这种性质，即：先说的真理必在接下来所说的真理中掌权，并将它们包括在内；这些真理反过来必在之后的真理中掌权，并它们包括在内，依此类推。在本章，接下来所说的真理就是十诫，也就是内在真理，之后是律例，也就是外在真理。前者和后者必有主（祂的神性人身）在它们里面掌权，因为它们源于祂自己，就是祂自己。事实上，可以肯定的是，凡系从祂发出的真理的真理，以及从祂发出的事物都是祂自己。主的神性人身必在信的每一个部分中掌权，这在诸教会也是众所周知的；因为它们教导没有主，就没有救恩，一切信之真理和良善皆来自主。因此，祂既是信的源头，也就是与人同在的信；祂若是信，也是包含在来自圣言的信之教义中的一切真理。这也是主被称为“圣言”的原因。
先到来的真理必在接下来到来的事物中掌权，依次类推，如前所述；这一事实从主所说的一切话，尤其从祂的祷告，也就是“主祷文”明显看出来。在这个主祷文中，一切事物以这样的系列接踵而来，它们可以说构成一个从上到下逐渐变大的柱，并含有这个系列中的在先事物在自己里面。先在其中的事物是最内在的，然后依次到来的事物则逐渐添加到最内层，以这种方式逐渐变宽。最内在的事物在一切周围部分中掌权；它普遍掌权，也就是在一切细节中掌权，因为它对它们的存在都是至关重要的。