史威登堡神学著作

属天的奥秘 #2979

2979.“亚伯拉罕

2979.“亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬”表示他们从主接受与良善结合的真理。这从“埋葬”的含义,以及“亚伯拉罕”和“妻子撒拉”的代表清楚可知:“埋葬”是指重生(参看2916, 2917节),稍后将说明,当人从主接受与良善结合的真理时,他就重生了;“亚伯拉罕”是指主,如前面频繁所述;“妻子撒拉”是指与良善结合的真理(参看2063, 2065, 2507节)。
关于属灵人的重生,情况是这样:他先被教导信之真理,在此期间被主保持在对真理的情感中。与此同时,信之良善,也就是对邻之仁,逐渐被注入他,不过是以这种方式被注入的:他几乎没有意识到这一点,因为那良善就隐藏在对真理的情感中,这一切的发生是为了信之真理能与仁之良善结合。随着时间推移,对信之真理的情感逐渐加深,而真理也因它的目的,就是良善,或也可说生命,而得到关注,这情感也越来越深。真理以这种方式被注入良善,当它被注入时,这人就将生活的良善照着被注入它的真理吸收到自己里面,从而出于良善行事,或觉得自己似乎出于良善行事。在此之前,信之真理对他来说是首要的,而在此之后,生活的良善成了首要的。
此时,也就是当两者掉换过来时,这个人就重生了,不过,是照着被注入良善的真理的质和量而重生的。当真理和良善行如一体时,他就照着良善的质和量而重生了。这就是一切重生是如何进行的。实现重生是为了人能被接到天堂。天堂仅仅是真理与良善,并良善与真理的婚姻(参看2508, 2618, 2728, 2729节)。除非真理与良善的婚姻在人里面形成,否则他不能进入天上的婚姻,也就是进入天堂。

属天的奥秘 #8939

8939.“我必到你

8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在,以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知:当这话由耶和华来说时,“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节);当由耶和华来说时,“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节),因而也指它们的流入,因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”,因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时,他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福,如财富和重要地位。然而,圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物,而是永恒的事物,暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系;甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系,因为这些年数都有结束的时候,而永恒之物则没有结束的时候。因此,永恒之物是永有的;事实上,没有穷尽的事物是永有的,因为它从无限的神那里拥有自己的存在,时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说,暂时之物不是永有的,因为当它抵达终点时,它就不再存在。由此也明显可知,“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物,因而指那些构成永生的事物,进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比,什么也不是,主在马太福音中如此教导了这一点:
人若赚得全世界,却丧失了自己的灵魂,有什么益处呢?(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话;因为世俗和尘世事物窒息了它,使得他甚至不相信永生的存在。
然而,我可以肯定地说,人一死就在来世,作为一个灵人生活在灵人中间;那时,在他自己和那里的其他人看来,他似乎和世人完全一样,具有各种感觉,无论内在还是外在的(1881节)。因此,我也可以说,肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物;此外,死亡本身是生命的一种延续,只不过是在另一个世界而已;这个世界不为尘世肉体的眼睛所见,然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来,并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切,故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过,现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天,而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱,要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以,凡想要永远幸福快乐的人,都要让他知道并相信,他死后会活着;要让他思想并牢记这一点,因为这是真理。还要让他知道并相信,圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。

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