史威登堡神学著作
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2982.“迦南地”表示该教会在主的国度里是一个整体。这从“迦南地”的代表清楚可知，“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607节)。至于主的教会，情况是这样：在古代，许多教会同时存在。这些教会和现在的教会一样在教义事物上彼此不同，但仍成为一体，因为它们都承认对主之爱和对邻之仁是首要和最根本的元素。因此，教义事物的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。当每个人和所有人都视对主之爱和对邻之仁，也就是生活的良善为最重要的东西时，众教会就会成为一个教会，无论这些教会有多少。在主的国度中，所有教会都是一体。天堂也是这样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍都构成一个天堂，因为那里的每个人都有对主之爱和对邻之仁在里面。
但对那些声称信是教会的主要关注点的教会来说，情况就完全不同了，因为他们以为他们若知道并思想这信，就会得救，无论他们过的是哪种生活。在这种情况下，同时存在的许多教会就不构成一个教会；事实上，它们甚至不是教会。信之良善，也就是照信之事物所过的爱和仁的生活才是那构成教会的。教义事物的存在是为了生活。谁都能知道这一点，因为若不为了某个目的，教义为何存在呢？除了生活，也就是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？这些教会的确声称得救之信就是信靠，但这种信靠若不在生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善，就没有接受，没有接受，就没有信靠，除非有时候有一种表面的信靠，如当心智或身体患病，爱自己和爱世界的欲望休眠或沉寂下来时。但对那些过着邪恶生活的人来说，当这种危机结束，或情况发生改变时，这种所谓的信靠就会完全消失，因为甚至恶人也有信靠。若有人想知道自己拥有哪种信靠，就让他检查一下自己的情感和目的，以及生活方式。
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1729.“至高神”表示内在人，也就是耶和华。这从前面(1475, 1573:3, 1602, 1707:5, 1725:2节)关于主的内在人的几次阐述清楚可知，即：主的内在人就是耶和华自己；所以主和耶和华父是一样的，如祂自己在约翰福音中所说的：
我就是道路，真理，生命。腓力说，将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6, 8-11)
正是主的人性或人身本质被称为“人子”；在试探的争战之后，它也与神性本质合一，以至于它本身也成为耶和华。因此，在天堂，除了主以外，他们不认识别的耶和华父(参看15节)。对主来说，一切都是耶和华；不仅祂的内在人和内层人，还有祂的外在人，包括身体本身。所以唯独祂带着身体升入天堂，这一点从福音书中描述祂复活的地方，以及主自己的话很清楚地看出来：
你们心里为什么起疑念呢？你们看我的手，我的脚，是我自己。摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。说了这话，就把手和脚给他们看。(路加福音24:38-40)
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