2982.“迦南地”表示该教会在主的国度里是一个整体。这从“迦南地”的代表清楚可知，“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607节)。至于主的教会，情况是这样：在古代，许多教会同时存在。这些教会和现在的教会一样在教义事物上彼此不同，但仍成为一体，因为它们都承认对主之爱和对邻之仁是首要和最根本的元素。因此，教义事物的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。当每个人和所有人都视对主之爱和对邻之仁，也就是生活的良善为最重要的东西时，众教会就会成为一个教会，无论这些教会有多少。在主的国度中，所有教会都是一体。天堂也是这样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍都构成一个天堂，因为那里的每个人都有对主之爱和对邻之仁在里面。
但对那些声称信是教会的主要关注点的教会来说，情况就完全不同了，因为他们以为他们若知道并思想这信，就会得救，无论他们过的是哪种生活。在这种情况下，同时存在的许多教会就不构成一个教会；事实上，它们甚至不是教会。信之良善，也就是照信之事物所过的爱和仁的生活才是那构成教会的。教义事物的存在是为了生活。谁都能知道这一点，因为若不为了某个目的，教义为何存在呢？除了生活，也就是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？这些教会的确声称得救之信就是信靠，但这种信靠若不在生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善，就没有接受，没有接受，就没有信靠，除非有时候有一种表面的信靠，如当心智或身体患病，爱自己和爱世界的欲望休眠或沉寂下来时。但对那些过着邪恶生活的人来说，当这种危机结束，或情况发生改变时，这种所谓的信靠就会完全消失，因为甚至恶人也有信靠。若有人想知道自己拥有哪种信靠，就让他检查一下自己的情感和目的，以及生活方式。

118.神变成人就这样变得显而易见。这是圣言存在的最首要和最重要的目的。因为没有人能信神并爱祂，除非他能以某种形式理解祂。因此，那些承认一位不可见，因而无法理解的神之人在思维上会滑入自然界，视自然为神，进而根本不信神。所以，主乐意出生在这个星球，并通过圣言显明这一事实，以便它不仅在这个星球为人所知，而且还由此显明给来自其它星球的灵人和天使，同样显明给来自我们地球的外邦人或异教徒。在来世，外邦人或异教徒被天使教导，那些照自己的宗教信仰过着良善生活的人会接受信之真理，并承认主(AC 2049, 2595, 2598, 2600-2601, 2603, 2861 [原文2661], 2863, 3263)。

2542.“在他们耳边将这一切话都说了”表示对来自这个源头的确认作出的劝告，甚至直到它们顺从，或说劝告理性概念和记忆知识或事实知识提供支持，甚至直到顺从。这从内义上的整个思路，以及“耳”的含义清楚可知。从整个思路可知：凡理性承认的事都有许多具有确认性质的事物，或说凡理性承认的事都有许多支持性的论据；事实上，理性的承认完全是由于这些确认性的事物，或说没有证据，理性不会承认任何事。这就是为何当理性概念被带入顺从的状态时，就会对确认性的事物或支持性的论据作出劝告，因为它们总是准备就绪，可以说正在起来。从“耳”的含义可知：就圣言的内义而言，“耳”表示顺从，这是由于听与顺从之间存在的对应关系。此外，这种对应关系就潜藏在“听”，尤其“听从”这个词中。这种对应关系源于来世；在那里，那些愿意顺从的人属于耳朵这个区域，事实上就对应于听觉本身，这是一个至今不为人知的奥秘。蒙主的神性怜悯，这些事等到后面论述对应关系时会看得更清楚。“耳”具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。目前只能从以赛亚书引用以下经文：
要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见，耳朵听见，心里明白。(以赛亚6:10)
此处“眼睛看见”是指理解，“耳朵听见”是指用情感来感知，因而是指顺从。主说下面这句话时也没有别的意思：
有耳可听的，就应当听。(马太福音11:15, 13:9, 43; 路加福音8:8; 14:35)