2982.“迦南地”表示该教会在主的国度里是一个整体。这从“迦南地”的代表清楚可知，“迦南地”是指主的国度(参看1413, 1437, 1585, 1607节)。至于主的教会，情况是这样：在古代，许多教会同时存在。这些教会和现在的教会一样在教义事物上彼此不同，但仍成为一体，因为它们都承认对主之爱和对邻之仁是首要和最根本的元素。因此，教义事物的存在不是为了教导他们如何思考，而是教导他们如何生活。当每个人和所有人都视对主之爱和对邻之仁，也就是生活的良善为最重要的东西时，众教会就会成为一个教会，无论这些教会有多少。在主的国度中，所有教会都是一体。天堂也是这样：尽管那里有无数社群，并且每个社群都与众不同，但它们仍都构成一个天堂，因为那里的每个人都有对主之爱和对邻之仁在里面。
但对那些声称信是教会的主要关注点的教会来说，情况就完全不同了，因为他们以为他们若知道并思想这信，就会得救，无论他们过的是哪种生活。在这种情况下，同时存在的许多教会就不构成一个教会；事实上，它们甚至不是教会。信之良善，也就是照信之事物所过的爱和仁的生活才是那构成教会的。教义事物的存在是为了生活。谁都能知道这一点，因为若不为了某个目的，教义为何存在呢？除了生活，也就是人可以变成教义所教导的样子外，这目的还能是什么？这些教会的确声称得救之信就是信靠，但这种信靠若不在生活的良善中，是根本不可能存在的。没有生活的良善，就没有接受，没有接受，就没有信靠，除非有时候有一种表面的信靠，如当心智或身体患病，爱自己和爱世界的欲望休眠或沉寂下来时。但对那些过着邪恶生活的人来说，当这种危机结束，或情况发生改变时，这种所谓的信靠就会完全消失，因为甚至恶人也有信靠。若有人想知道自己拥有哪种信靠，就让他检查一下自己的情感和目的，以及生活方式。

119.要知道，主通过天堂赋予我们的圣言是联结天堂与尘世的纽带。正是为了这个目的，圣言字义中的一切事物才对应于天上的神性事物；就其至高和至内在的意义而言，圣言论述主，祂在天上和地上的国度，对祂的爱和信，因而论述出自祂并在祂里面的生命。当我们地球上的圣言被阅读和传讲时，这些主题就呈现给天上的天使。天上的天使对圣言的理解完全不同于世人对它的理解，天使遵循圣言的内在意义或属灵意义，而世人遵循它的外在意义或属世意义(AC 1769-1772, 1887, 2143, 2333, 2396, 2540, 2541, 2545, 2551)。圣言是联结天与地的纽带(AC 2310, 2495, 9212, 9216, 9357, 10357)。因此，圣言纯由对应写成(AC 1404, 1408, 1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 8615, 10687)。就圣言至内在的意义而言，它唯独论述主及其国度(AC 1873, 2249, 2523, 7014, 9357)。

内义
1659.本章内容看上去好像不能代表任何东西，因为整章只论述了许多王之间的战争，亚伯兰对罗得的营救，最后论述了麦基洗德；所以它读起来好像里面没有一个天堂奥秘。然而，这些细节和其它所有细节一样，在内义上却隐藏着最深的奥秘；这些奥秘以连续顺序从之前的事物开始，又以连续顺序把自己与后面的事物联系起来。
之前的描述论述了主和祂所接受的教导，以及祂的外在人，这外在人将要通过(世俗和宗教的)知识和认知与内在人结合。但如前所述(1414, 1444, 1573, 1601-1603节)，祂的外在人具有这种性质：由于来自母亲的遗传，它里面有阻碍结合的东西；然而，在祂的外在人能与内在人结合，也就是祂的人性或人身本质与神性本质结合之前，这些东西首先要通过争战和试探被逐出，所以本章论述了这些争战本身；这些争战在内义上由本章所描述的战争来代表和表示。在教会，众所周知，麦基洗德代表主；因此，凡提到麦基洗德的地方，内义都论及主。由此可以得出以下结论：不仅论及麦基洗德的这些细节，其它一切细节也都具有代表性；因为没有一个音节，或一个小字会写在圣言中，除非它是从天上降下来的，天使因此在其中看到天上的事物。
在上古时代，许多事物都以战争来代表，他们称之为“耶和华的战争”。耶和华的战争只表示教会和属教会之人的争战，也就是他们的试探；而试探无非是与他们自己里面的邪恶，因而与激发邪恶并努力摧毁教会和教会成员的恶魔团伙的较量和争战。圣言中的“战争”没有其它含义，这一点从以下事实清楚看出来：除了主，祂的国和教会外，圣言不可能论述任何事；因为圣言是神性，不是人性，因而与天堂有关，与世界无关。正因如此，字义上所描述的战争在内义上没有其它任何含义。这一点从下文看得更清楚。