史威登堡神学著作
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2991.属世事物代表属灵事物，并且它们相对应，这一点也可从以下事实得知：属世之物若没有一个先于它自身的原因，是绝不可能产生或形成的。它的原因就在于属灵之物；在那里没有自己原因的属世事物是不存在的。属世形式是结果，无法作为原因显现，更无法作为原因的原因，或最初起源显现。相反，它们照着它们在它们所在之地发挥的功用而取得自己的形式。尽管如此，结果所取的形式代表存在于原因当中的事物，这些原因反过来又代表存在于最初起源当中的事物。因此，一切属世事物都代表那些存在于它们所对应的属灵事物当中的事物，而这些属灵事物反过来又代表那些它们所来源于的属天事物当中的事物。
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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7041.“在路上，在客栈的时候”表雅各的后代处于没有一个内在的外在。这从此处“摩西”的代表清楚可知。前后文在内义上所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会；但这三节经文论述的是教会将要如何在雅各的后代中间得以建立，而事实上，它无法在他们中间建立，因为他们处于没有一个内在的外在。因此，摩西在此不是代表律法或圣言，而是代表这个民族，或雅各的后代，他要成为他们的领袖，因此也代表这个民族的敬拜。因为在圣言中，无论在何处，领袖或审判官，以及王都代表这个民族或百姓，他是他们的领袖，审判官或王，因为他是它的头(参看4789节)。这解释了为何此处没有提及摩西的名，而是以“在路上，在客栈的时候”来指他，也解释了为何这时“耶和华遇见他，想要杀他”，然而此前是祂明确吩咐回埃及去。“在路上”表示被建立的东西，而“客栈”表示外在属世层或感官层(5495节)。由于如前所述，所论述的主题是将要在雅各的后代中间建立的教会，故所表示的是属于这个民族的东西，即一个没有一个内在的外在，因而也表示一个脱离内层的外在属世层或感官层。脱离内层的感官层充满幻觉，因而充满虚假，它反对信之真理和良善(参看6948, 6949节)。
在解释接下来的事之前，可先参看关于雅各代表的说明，即：他们中间有一个教会的代表，却没有一个真实的教会(参看4281, 4288, 6304节)；他们中间的神性敬拜纯粹是脱离内在的外在，他们被外在手段驱使去敬拜(4281, 4433, 4844, 4847, 4865, 4899, 4903节)；他们并没有被选中，相反是他们固执地坚持他们要成为一个教会(4290, 4293节)；他们具有这样的性质，他们能代表神圣事物，尽管他们陷入各种肉体和世俗的爱中(4293, 4307节)；这个民族从一开始就具有这种性质(4314, 4316, 4317节)；还有关于该民族的其它许多事也已经说明(参看4444, 4459e, 4503, 4750, 4815, 4818, 4820, 4825, 4832, 4837, 4868, 4874, 4911, 4913, 5057, 6877节)。
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