3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)

5377.前一章末尾论述的主题是人体的一些内脏与大人的对应关系，也就是说，肝、胰、胃等内脏与大人的对应关系。现在继续论述腹膜、肾脏、输尿管、膀胱，以及肠与大人的对应关系。凡在人里面的东西，无论是在外在人里面的，还是在内在人里面的，都与大人拥有一种对应关系。没有与大人，即天堂，或也可说灵界的这种对应关系，就没有任何东西能够存在并持续存在，因为它与先于它自己之物没有联系，因而与那首先的，即主没有联系。凡缺乏这种联系，因而独立之物片刻不能存在。因为凡持续存在的，完全凭它与使它存在之物的联系，以及对使它存在之物的依赖而持续存在，因为持续存在就是不断存在。
　　由此可知，不仅人里面的一切事物，无论总体还是细节，对应于大人，而且宇宙中的每一个事物也对应于大人。太阳本身有一种对应关系，月亮也是；因为在天堂，主既是太阳，也是月亮。太阳的火与热，以及光，都有一种对应关系，因为它的热与火就对应于主对全人类的爱，它的光则对应于祂的神性真理。星星也有一种对应关系，它们对应于天堂的社群及其居民。倒不是说天上的社群住在星星里，而是说它们按照星星排列的次序而被排列。凡在太阳底下的，都有一种对应关系，如太阳底下动物界中的每一个事物，以及太阳底下植物界中的每一个事物。除非灵界流入它们全部，以及每一个，否则它们立刻分崩离析。
　　我已通过大量经历得知这一点，因为我曾被指示，动物界的许多事物，以及植物界的更多事物对应于灵界的哪种事物；还被指示这一事实：若没有灵界的流注，它们根本无法持续存在。因为一旦在先之物被拿走，在后之物必灭亡；一旦在先之物与在后之物分离，情况也一样。由于对应关系主要是人与天堂，并通过天堂与主的对应关系，所以在来世，每个人的对应关系的性质决定了他在天堂之光中所显现的模样。这解释了为何天使拥有难以形容的光明和美丽的外表，而地狱里的人则有难以言表的黢黑和丑陋的外表。