3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)

6201.当我从感官事物中稍微退出，被略提升至感官层面之上时，灵人便以这种方式看见我的思维。但当我的思维处于感官层面时，这种波浪状的运动就看不见了；相反，某种完全物质化的东西会出现在那里，与肉眼所见的物体没什么两样。在这种情况下，可以说此人在感官层面进行思考，或可称为感官层面的思考。但是，当思维处于更内在的层面时，可以说它从感官事物中退出，被提升至感官层面之上。古人十分熟悉一个人从感官事物中退出，被提升至感官层面之上这个概念；因此，其中有些人也写过这种状态。思维处于较低的感官层面的人被称为感官的，具有类似性质的灵人依附于他们。这些灵人从一个人身上所抓取或理解的东西，几乎不比进入这人自己的意识或感觉的东西多；因为他们比其他所有灵人都更粗俗。我还发现，当一个人处于感官层面，没有被提升至该层面之上时，他的思维就局限于具有肉体和世俗性质的事物。他不想知道属于永生的任何事，甚至不肯听关于它的任何事。
　　为叫我知道这一切是怎么回事，我经常被降至感官层面；那时，所描述的这类事立刻发生。同时，处于这更粗俗气场的灵人就会流入卑鄙可耻、无礼肮脏的观念。不过，我一被提升至感官层面之上，这类观念就被驱散。沉溺于肉体快感的大多数人，其生命就处于感官层面；那些完全拒绝思想有超越他们所看见、听见之物的东西存在之人，尤其那些拒绝思想永生的人，也是如此。因此，这种人轻视所有这类事；一听见就厌烦。如今在来世，这类灵人数量庞大，因为他们一群群从世界进入来世。当他们流入一个人时，就会促使他放纵他的属世倾向，去过一种自私和世俗的生活，而不是过一种为他人着想的生活，除非他人支持他和他的私欲。为了被提升在这些灵人之上，一个人必须思想永生。