史威登堡神学著作

属天的奥秘 #3008

3008.首先:“基

3008.首先:“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的,这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音:
安得烈找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书:
群众中有许多人听见了这话,就说,这真是那先知。另有人说,这是基督。但也有的说,基督岂是从加利利出来的吗?圣经岂不是说,基督是从大卫的种,从伯利恒,就是大卫所在的城镇出来的吗?(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又:
难道官长真承认这真是基督吗?然而我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来,是因为祂不会被承认。又:
犹太人围着耶稣,对祂说,你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。耶稣回答他们,我已经告诉你们,你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又:
群众回答,我们从律法上听说,基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又:
马大说,我信你是基督,是神的儿子,就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说,祂是弥赛亚。路加福音:
在耶路撒冷有一个人,名叫西面。他从圣灵得到的回答是,他未见主基督以前,必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说,直到他看见弥赛亚,或耶和华的受膏者。同一福音书:
耶稣对门徒说,你们说我是谁?彼得回答说,是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文,如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的,并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”,所以显而易见,“基督”和“受膏者”是一样的,和“王”也是一样的,“王”一般被称为“受膏者”,这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来,如诗篇:
地上的列王都站稳,首领一同商议,要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又:
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又:
耶和华是他们的力量,又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记:
耶和华必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中,“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中,内义所论述的主题都是主,主就是“王”,这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音:
总督问耶稣,你是犹太人的王吗?耶稣对他说,你说的是。(马太福音27:11)
路加福音:
彼拉多问耶稣说,你是犹太人的王吗?耶稣回答他说,你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音:
他们喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又:
拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!(约翰福音1:49)

属天的奥秘 #6202

6202.我还注意到

6202.我还注意到另外一种流注,它不是通过与一个人同在的灵人进行的,而是通过被某个地狱社群派出进入此人生命气场的其他灵人实现的。他们彼此谈论诸如不利于此人,令他不能接受的那类事物,这通常会导致忧烦、不愉快、沮丧或焦虑以许多不同方式流入他。这类灵人常与我同在,我在我的胃部区域感受到那些注入焦虑的人,并不知道这些焦虑来自何处。然而,每次我都会发现他们是谁,然后听见他们彼此谈论令我的情感无法接受的那类事。贪婪的灵人有时也出现在这个区域,不过处在高一点的位置上;他们注入因对未来的担忧而产生的那种焦虑。我还蒙允许斥责那些灵人,告诉他们说,他们与胃里未消化的食物有关,这种食物会产生口臭,因而令人作呕。我还看见他们被赶走;并且他们一被赶走,焦虑就完全消失了。我有过很多次这样的经历,因此可以非常肯定地说,这些灵人就是焦虑、忧烦的源头。
  这就是发生在那些无缘无故焦虑和沮丧之人,以及那些经历属灵试探之人当中的那种流注。然而,在试探期间,这类灵人不仅总体上流入,而且地狱灵还特别激起此人所行的恶事,并扭曲和错解试探期间天使用来争战的良善。正在重生的人便进入这种状态,由此被下放到完全属于他自己的东西中。当他过度沉浸于世俗和肉体事物,需要被提升至属灵事物时,这种情况就会发生。
  

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