史威登堡神学著作
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3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)
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4906.“拉出她来，把她烧了”表它应被灭绝，即他玛所代表的教会内在应被灭绝。这从“拉出她来，把她烧了”的含义清楚可知，“拉出她来，把她烧了”是指被灭绝。“拉出来”论及真理，“烧了”论及要被灭绝的良善。“烧”论及良善的灭绝，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；原因在于，“火”和“火焰”在灵义上表示良善，因而“热”表示对良善的情感；但就反面意义而言，“火”和“火焰”表示邪恶，因而“热”表示对邪恶的情感(1297, 1861, 2446节)。此外，良善实实在在是属灵之火，赋予生命的属灵之热由此放射出来；邪恶也是火，焚毁人的热由此放射出来。凡将注意力转向这个问题，并反思它的人都能清楚看出，爱之良善是属灵之火，对该良善的情感是属灵之热。事实上，人若深入思考人的生命之火和热出自何处，就会发现爱是它的源头；因为一旦爱停止，人就变冷；而爱越在他里面增长，他就变得越温暖。除非人的生命之火和热出自这个源头，否则他根本不可能拥有生命。但产生生命的这属灵之火或热却在恶人当中变得一团焚毁的烈火，因为对他们来说，它就转化为这种火。在没有理性的活物或动物当中，属灵之热同样流入进来，并带来生命，但这生命照在其器官形式中的接受而各异，因此，它们的知识和情感是与生俱来的，如蜜蜂和其它生物。
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