3008.首先：“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的，这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音：
安得烈找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书：
群众中有许多人听见了这话，就说，这真是那先知。另有人说，这是基督。但也有的说，基督岂是从加利利出来的吗？圣经岂不是说，基督是从大卫的种，从伯利恒，就是大卫所在的城镇出来的吗？(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又：
难道官长真承认这真是基督吗？然而我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来，是因为祂不会被承认。又：
犹太人围着耶稣，对祂说，你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。耶稣回答他们，我已经告诉你们，你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又：
群众回答，我们从律法上听说，基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又：
马大说，我信你是基督，是神的儿子，就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说，祂是弥赛亚。路加福音：
在耶路撒冷有一个人，名叫西面。他从圣灵得到的回答是，他未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说，直到他看见弥赛亚，或耶和华的受膏者。同一福音书：
耶稣对门徒说，你们说我是谁？彼得回答说，是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文，如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的，并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”，所以显而易见，“基督”和“受膏者”是一样的，和“王”也是一样的，“王”一般被称为“受膏者”，这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来，如诗篇：
地上的列王都站稳，首领一同商议，要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又：
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者，必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又：
耶和华是他们的力量，又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记：
耶和华必将力量赐与祂的王，高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中，“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中，内义所论述的主题都是主，主就是“王”，这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音：
总督问耶稣，你是犹太人的王吗？耶稣对他说，你说的是。(马太福音27:11)
路加福音：
彼拉多问耶稣说，你是犹太人的王吗？耶稣回答他说，你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音：
他们喊着，和散那！奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又：
拿但业说，拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！(约翰福音1:49)

15.天堂存在两种不同的爱，即对主之爱和对邻之爱。对主之爱在至内层或第三层天堂，对邻之爱在第二层或中间层天堂。它们都从主发出，都构成天堂。在天堂，这两种爱如何不同，又如何联结，可见于清晰的光中，但在尘世显得很模糊。在天堂，爱主并非表示爱祂这个人，而表示爱来自祂的良善；爱良善就是出于爱意愿并践行良善；而爱邻并非表示爱同伴这个人，而表示爱来自圣言的真理；爱真理就是意愿并践行真理。由此清楚可知，这两种爱如良善与真理那样有一个区别，也如良善与真理那样结合。然而，人几乎不理解这些事，除非他知道何为爱，何为良善，何为邻舍。

注：爱主爱邻就是照主的诫命生活(10143, 10153, 10310, 10578, 10648节)。爱邻不是爱这个人，而是爱他里面使得他是什么样的人所依据的东西，也就是他的真理和良善(5028, 10336节)。那些爱这个人，而非他里面使得他是什么样的人所依据的东西之人，既爱良善，同样爱邪恶(3820节)。仁爱就是意愿真理，并因为真理而拥有对真理的情感(3876, 3877节)。对邻之仁就是在一切工作和职能中践行良善、公义和公正(8120-8122节)。

3820.“利亚双眼无力”表就其认知而言，对外在真理的情感是软弱的。这从“利亚”的代表、“眼”和“无力”的含义清楚可知：“利亚”是指对外在真理的情感(参看3793，3819节)；“眼”是指认知(2701节)；“无力”是指相对于对内在真理的情感来说就是如此。就其认知而言，或也可说，就那些具有这些情感的人而言，对外在真理的情感就是如此。这一事实从外在（即普遍）观念可以看出来，外在（即普遍）观念尚未充满其具体细节。它们是软弱而摇摇欲坠的观念，可以说一阵风就能把它们吹走，也就是说，每个观点都能将它们争取过来。但是，当这些观念充满其具体细节时，它们就变得坚定而不动摇。因为这时，它们具有拉结的“形体美丽，样貌俊秀”所表示的本质和形式，而拉结代表对内在真理的情感。
下面举例说明何谓外在真理及其情感，何谓内在真理及其情感，以及前者相对来说“双眼无力”，而后者则“形体美丽，样貌俊秀”。那些具有外在真理的人只知道要向穷人行善这一普遍真理，却不知道如何分辨谁是真正的穷人，更不知道在圣言中，“穷人”表示那些灵性上贫穷的人。因此，他们既向善人行善，也向恶人行善。殊不知，向恶人行善就是向善人行恶，因为恶人因此得着机会向善人行恶。这就是为何拥有这种简单热情的人最容易招惹狡猾的骗子。而那些具有内在真理的人则知道谁是穷人，并区别对待，照着各人的品质向他行善。
另举一例。那些具有外在真理的人只知道当爱邻舍这一普遍真理，他们以为每个人都是同等程度的邻舍，因而要以同样的爱拥抱每个人。由于这种信念，他们让自己被误导。然而，那些具有内在真理的人知道每个人属于哪种程度的邻舍，并且每个人成为邻舍的程度都是与众不同的。所以，他们知道那些具有外在真理的人所不知的无数事物。因此，他们不会让自己仅仅由于邻舍这个名而被误导，也不会因行了唯独这个名说服他们去行的良善而做出恶事。
再举一例。那些仅有外在真理的人以为在来世，有学问的人会如星辰闪耀，所有在主的葡萄园中作工的人都会得到比其他人更大的赏赐。而那些具有内在真理的人则知道，“学问”、“智慧”和“聪明”这些词用来表示那些具有良善的人，无论他们有没有人类的智慧和聪明，正是这些人如星辰闪耀。他们还知道，在主的葡萄园中作工的人各自会照着对激励他作工的对良善与真理的情感而得到赏赐；那些为了自我和尘世，也就是为了自高自傲和财富而作工的人活在肉身时就已得到回报，但在来世，他们的命运就是与恶人同在(马太福音7:22, 23)。从这些例子明显可知，那些仅有外在真理的人在认知上何等软弱！内在真理则赋予他们本质与形式，并决定了他们所具有的良善的品质。然而，那些在世时具有外在真理，同时具有简单良善的人到了来世会接受内在真理和由此产生的智慧；因为他们凭简单的良善而处于正确的状态，并具有授受它们的能力。