史威登堡神学著作
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3009.其次：“弥赛亚”、“受膏者”、“王”和神性真理是一样的，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，并且在前面的解释(如1672, 1728, 2015, 2069节)中已经频繁说明了。主自己在约翰福音也教导了这一点：
彼拉多就对耶稣说，那么，你是王吗？耶稣回答，你说的是，因为我就是王；我为此而生，也为此来到世界，好给真理作见证。凡属真理的人，都听我的嗓音。(约翰福音18:37)
由此清楚可知，神性真理本身是主被称为“王”的根源。王之所以受膏，因而被称为受膏者，是因为膏抹他们所用的“油”表示良善(886, 2832节)。“王”所表示的真理源于良善，因而是良善的真理；因此，王的王权代表源于神性良善的神性真理方面的主，因而代表良善在真理里面的神性婚姻；而祭司的职分代表真理在良善里面的神性婚姻。后者由“耶稣”来表示，前者由“基督”来表示。
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6281.至于“救赎”，严格意义上说，这个词表示将以前属于祂的东西恢复并归给祂自己；并且它用来论及奴役、死亡和邪恶；当论及奴役时，所指的是那些变成奴隶的人，在灵义上是指那些被地狱奴役的人；当论及死亡时，所指的是那些陷入地狱的人，因为使者将说话者所救赎出来的邪恶就是地狱(参看6279节)。由于主通过将祂自己里面的人身变成神性而将人类从这些邪恶当中解救出来，所以在圣言中，祂的神性人身被称为“救赎主”，如以赛亚书：
耶和华说，我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。(以赛亚书41:14)
又：
以色列的救赎主，他的圣者耶和华如此说。(以赛亚书49:7, 26)
又：
万军之耶和华是祂的名；你的救赎主是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
在这些经文中，被称为“耶和华”的神性本身与被称为“救赎主以色列的圣者”的神性人身是有区别的。
然而，在神性人身里面的耶和华自己就是救赎主，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：
耶和华以色列的王，以色列的救赎主，万军之耶和华如此说：我是首先的，我是末后的，除我以外再没有真神！(以赛亚书44:6)
同一先知书：
耶和华你的救赎主如此说，我是耶和华你的神，我教导你。(以赛亚书48:17)
又：
亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
诗篇：
救赎你的命脱离冥坑的耶和华。(诗篇103:4)
从这些经文也明显可知，在圣言中，“耶和华”是指主，而非指其他任何人(参看1343, 1736, 2921, 3035, 5663节)；“耶和华救赎主”是指祂的神性人身。因此，在以赛亚书，那些被救赎的人被称为“耶和华的赎民”：
你对锡安的女子说，看哪，你的拯救者来到；看哪，祂的赏赐在祂那里；祂的报偿在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11, 12);
很明显，主就是他们被称为“耶和华的赎民”的原因；因为经上论到祂的到来说：“看哪，你的拯救者来到；看哪，祂的赏赐在祂那里”。另外可参看其它经文（以赛亚书43:1; 52:2, 3; 63:4, 9;何西阿书13:14; 出埃及记6:6; 15:13;约伯记19:25），从这些经文明显可知，“救赎”论及奴役、死亡和邪恶。
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