创世记24:1-67
1.亚伯拉罕已经老迈，到了日子；耶和华在一切事上都赐福给他。
2.亚伯拉罕对他的仆人，他家中的老者，那管理他所有一切的，说，请把手放在我大腿底下。
3.我要叫你指着耶和华，天之神和地之神起誓，不要从我住在他们中间的迦南人的女儿中为我儿子娶一个女子；
4.你要往我的地，我的出生地去，为我的儿子以撒娶一个女子。
5.仆人对他说，倘若那女人不肯跟我到此地来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？
6.亚伯拉罕对他说，你要谨慎，不要带我的儿子回那里去。
7.耶和华天上的神，曾带领我离开我的父家和出生地，对我说话，向我起誓说，我要将这地赐给你的种，祂必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个女子。
8.倘若那女人不肯跟你来，我叫你起的誓就与你无干了；只是不可带我的儿子回那里去。
9.仆人就把手放在他主人亚伯拉罕的大腿底下，为这话向他起誓。
10.那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼就离开了，他主人的各样美物都在他手里；他就起身往亚兰-纳哈拉姆(Aram-naharaim)去，到了拿鹤的城。
11.约傍晚时分，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼在城外的水井旁跪下。
12.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你今日使我遇见好机会，施怜悯给我主人亚伯拉罕。
13.看哪，我站在水泉旁边，城内人的女儿们正出来打水。
14.我向哪一个少女说，请放下你的水瓶来，让我喝点水；她若说，请喝，我也要给你的骆驼喝，愿她就是你为你仆人以撒所选定的那一位；这样，我便知道你施怜悯给我主人了。
15.话还没有说完，看哪，利百加出来了，她是亚伯拉罕的兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利所生的；她的水瓶就在她的肩上。
16.那少女容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。她下到那泉，打满了瓶，又上来。
17.仆人跑上前去迎着她说，请你让我从你瓶子里抿一点水。
18.她说，我主请喝。她急忙放低水瓶到她手上给他喝。
19.她给他喝完了，就说，我再为你的骆驼打水，直到它们喝完了。
20.她就急忙清空水瓶，倒在水槽里，又跑到井旁打水，给他所有的骆驼打了水。
21.那人惊奇地注视她，默不作声，要晓得耶和华使他的道路通达没有。
22.于是，骆驼喝完的时候，那人就拿出一个金鼻环，重半舍客勒，两个镯子，重十舍客勒子的金子，戴在她手上。
23.他说，请告诉我，你是谁的女儿？你父亲家里有地方让我们过夜吗？
24.她对他说，我是密迦给拿鹤所生的儿子彼土利的女儿。
25.又对他说，我们又有干草又有很多饲料，也有过夜的地方。
26.那人就俯伏向耶和华下拜。
27.他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因祂没有向我主人放弃怜悯和真理。至于我，耶和华在路上引领我，直到我主人的兄弟家里。
28.那少女就跑去照着这些话告诉她母亲家。
29.利百加有一个哥哥，名叫拉班；拉班就跑出来，到泉旁的那人那里。
30.他看见鼻环和他妹子手上的镯子，又听见他妹子利百加的话，说，那人对我如此说的时候，这事就发生了；他来到那人跟前；看哪，他还站在骆驼旁边的泉旁那里。
31.他说，你这蒙耶和华赐福的，请来，为什么站在外边？我已经打扫了房屋，也有骆驼的地方。
32.那人就进了家，卸了骆驼，拉班给了骆驼干草和饲料，又拿水洗他的脚和与他同来的人的脚。
33.把饭摆在他面前，叫他吃；他却说，我不吃，等我把话说完。拉班说，请说。
34.他说，我是亚伯拉罕的仆人。
35.耶和华大大地赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、银、金、仆婢、骆驼和驴。
36.我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将他所有的一切都给了他。
37.我主人叫我起誓说，你不要给我儿子，从我所居之地的迦南人的女儿中娶一个女子；
38.你要往我父家、我本族那里去，为我儿子娶一个女子。
39.我对我主人说，恐怕那女子不肯跟我来。
40.他就对我说，我在祂面前行走的耶和华必差遣祂的使者与你同去，使你的道路通达，你就可以从我本族、我父家那里，给我的儿子娶一个女子。
41.那时你向我起的誓与你无干，因为你到了我本族那里；他们若不把她交给你，你向我起的誓也与你无干。
42.我今日到了泉旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，你若使我所走的道路通达；
43.看哪，我站在水泉旁；但愿有个出来打水的少女，我要对她说，请你让我从你瓶子里喝一点水；
44.她若对我说，你只管喝，我也要给你的骆驼打水，愿她就作耶和华给我主人的儿子所选定的女子。
45.我心里的话还没有说完，看哪，利百加就出来，她的水瓶在她肩上；她下到泉旁打水，我便对她说，请给我喝。
46.她就急忙从身上放低水瓶，说，请喝，我也要给你的骆驼喝；我便喝了，她也给我的骆驼喝了。
47.我问她说，你是谁的女儿？她说，是密迦给拿鹤所生的儿子彼土利的女儿。我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她手上。
48.我俯伏向耶和华下拜，称颂耶和华，我主人亚伯拉罕的神，因为祂把我引到正路上，为我主人的儿子娶我主人兄弟的女儿。
49.现在你们若愿以怜悯和真理待我主人，就告诉我；若不然，也告诉我；叫我可以或向右或向左看。
50.拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华；我们不能向你说歹说好。
51.看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的女人。
52.亚伯拉罕的仆人听见他们的话，就向耶和华俯伏在地。
53.仆人拿出银器、金器和衣服送给利百加，又将宝物送给她哥哥和她母亲。
54.仆人和与他同来的人吃了喝了，住了一夜；他们早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去吧。
55.利百加的哥哥和她母亲说，让少女同我们再住几天，至少十天，然后你们可以去。
56.仆人对他们说，请不要耽误我，耶和华使我的道路通达；请打发我走，我要到我主人那里去。
57.他们说，我们把少女叫来问问她的口。
58.他们就叫了利百加来，对她说，你和这人同去吗？她说，我去。
59.于是，他们把他们的妹子利百加和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人和他的人，打发走了。
60.他们就给利百加祝福，对她说，我们的妹子啊，愿你成为千万人(或作千万人的母)；愿你的种继承那仇恨你之人的城门！
61.利百加和她的少女们起来，骑上骆驼，跟着那人；仆人就带着利百加走了。
62.以撒刚从庇耳-拉海-莱回来；他原住在南地。
63.向晚时分，以撒出来在田间默想，举目一看，看哪，有些骆驼正到来。
64.利百加举目看见以撒，就从骆驼上下来。
65.她对那仆人说，这田间走来迎接我们的人是谁？仆人说，是我的主人。利百加就拿面纱盖住自己。
66.仆人就将所办的一切事都告诉以撒。
67.以撒便领她进了他母亲撒拉的帐棚，娶了利百加，她就作了以撒的女人，以撒爱她；以撒自从他母亲去世后，这才得了安慰。
概览
3012.内义描述了在主的神性理性里面，真理与良善合一的整个过程；本章描述了先于合一到来的引入过程。“以撒”是指该理性的良善；“利百加”在此是指被引入良善的真理；“拉班”是指属世人中对良善的情感。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。