3017.“耶和华在一切事上都赐福给他”表示当一切事物都被主按神性秩序重新排列时，或也可说，当主按神性秩序重新排列一切事物时。这从以下事实清楚可知：“耶和华”是指神性本身方面的主，或主的神性本身(参看1343, 1736, 1815, 2004, 2005, 2018, 2025, 2921节)；在这种情况下，“亚伯拉罕”代表神性人身或人性方面的主，或主的神性人身或人性(2833, 2836节)。因此，当经上说“耶和华在一切事上都赐福给亚伯拉罕”时，这句话在内义上的意思是，主从神性本身按神性秩序重新排列祂的人身或人性里面的一切事物，因为当论及主的人身或人性时，“赐福”就表示这些事。当论及人时，“被赐福或蒙福”表示富有属灵和属天良善(参看981, 1096, 1420, 1422节)；当主按属灵和属天的秩序，因而按神性秩序的形像和样式(1475节)重新排列人里面的事物时，人就富有它。人的重生不是别的。
至于“主按神性秩序重新排列祂的人身或人性里面的一切事物”这句话是什么意思，这从本章接下来的内容明显可知，即：以撒所代表的主的神性理性是从亚伯拉罕所代表的神性良善成孕，从撒拉所代表的神性真理出生的；现在，它按神性秩序被重新排列，以便来自人身或人性本身的神性真理能与它结合。这些就是本章内义所包含的奥秘。天使在他们从主所获得的清晰的光中看到它们，因为在天堂之光中，这些奥秘如在大白天那样清晰可见。而在世人所住的世界之光中，几乎什么东西都看不见；只有重生之人以一种模糊的方式在某种程度上看到某种东西，因为他们也拥有某种程度的天堂之光。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。