3033.“你要谨慎，不要带我的儿子回那里去”表示它决不能形成联结。这从刚才的阐述(3031节)清楚可知，那里解释了将亚伯拉罕的儿子带回他原出之地表示什么。与真理不一致的情感不能与理性的良善结合，这一点从前面(参看2173, 2507, 2727-2759节)关于良善与真理的结合，或也可说，关于天上婚姻的论述明显看出来。因此，古人在对良善的情感与对真理的情感之间建立了一种婚姻(参看1904节)；而且，虚假决不能与良善结合，真理决不能与邪恶结合，因为它们的性质是完全对立的(2388, 2429, 2531节)；良善被注入真理的知识或认知，这些知识或认知是接受它的器皿；结合就是以这种方式实现的(1469, 1496, 1832, 1900, 1950, 2063, 2189, 2261, 2269, 2428, 2434, 2697节)。
我得到机会生动地感觉到，虚假不可能与良善结合，真理也不可能与邪恶结合；虚假只能与邪恶结合，真理只能与良善结合。我发觉情况如下：如果一个人拥有对良善的情感，也就是发自内心意愿良善，那么每当他思想他该意愿并做什么时，他对良善的意愿便流入他的思维，在那里使自己适合并嵌入存在于那里的知识或认知，如同嵌入接受它的器皿。他对良善的意愿通过这种结合迫使他如此思考、意愿和行动。这就像是把良善嫁接到真理上，确切地说，嫁接到真理的知识或认知上。
但对一个没有对良善的情感，只有对邪恶的情感，也就是意愿邪恶的人来说，情况就不同了；他会认为凡对他个人有利，能使他变得伟大或重要、富有，从而拥有自己的地位和财富的一切，都是良善；这就是他的目的。每当这人思想他该意愿并做什么时，他的意愿以同样的方式流入他的思维，在那里激活类似真理的知识或认知，从而迫使他思考、意愿和行动。在这种情况下，他以错误的方式使用知识或认知，以为他从圣言的字义，或其它知识或研究领域所吸收的一些大体观念能随心所欲地来解释。邪恶就是以这种方式与虚假苟合的，因为在这种情况下，存在于那里的真理完全丧失了真理的一切本质。
在来世，像这样的人比其他人更愚蠢，无论他们在世时似乎比别人多么见多识广。他们越深信他们拥有真理，就越给其他人带来幽暗。这些灵人曾在我周围逗留了相当长的一段时间；但对源于真理的良善的情感却不容易影响他们，或说他们对这种情感不敏感，无论他们回想起多少他们活在肉身时所知道的真理，因为邪恶与他们同住，真理无法与这邪恶结合。这些灵人也不能与善灵交往；相反，但凡有任何属世良善与他们同住，他们都会经历荒废，直到他们根本不知道任何真理为止。这时，一点真理就被引入剩下的良善，只要剩下的那极少量的良善能接受它。然而，那些拥有发自内心的对良善的情感之人则能照着与他们同在的良善的量和质接受一切真理。

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。