史威登堡神学著作
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3043.“我叫你起的誓就与你无干了”表示属于属世人的自由。这从“仆人”和“倘若那女人不肯跟来，就无干了”的含义清楚可知：“仆人”是指属世人(3019节)，亚伯拉罕的话是对他说的；“倘若那女人不肯跟来，就与你无干了”在最近似或最直接相关的意义上是指如果对真理的情感不分离，他就没有任何义务了。显然，这些话暗指属于属世人的自由，因为此处所论述的对真理的情感，以及它的分离在内义上都归于属世人。这些话在历史意义上的确还有其它含义，但在内义上的含义就是这样。
至于人的自由，可参看前面的阐述和说明(892, 905, 1937, 1947, 2744, 2870-2893节)，因为这些章节表明自由是什么情况。自由归于属世人，不怎么归于理性人，因为良善在来自主的天上自由中通过理性人流入属世人。属世人才是这良善的接受者；为使它能接受这良善，并因此与通过理性人流入的天上自由结合，属世人被留在自由中。因为自由属于爱或情感。属世人若不从所流入的对良善的情感中接受对真理的情感，就决不能与理性人结合。这就是人的情况，主通过自由改造人(参看1937, 1947, 2876-2878, 2881节)。
就主而言，当主将其理性中的真理变成神性，也就是将神性真理附在理性的神性良善上时，祂同样使属世人留在自由中，因为祂愿意以通常的方式将祂的人身或人性变成神性。通常的方式就是当人正在被改造和重生时发生在他身上的方式。因此，人的改造和重生本身就是(主荣耀的)一种形像。一个人也通过改造和重生变成一个新人，并因此被称为新生者和新造者。他越被改造，似乎就越拥有神性在里面。但不同之处在于，主凭自己的能力把自己变成神性，而人凭自己的能力做不了任何事，哪怕最小的事，只能靠主。之所以说“似乎拥有神性”，是因为人只是生命的接受者，而主在两个本质上(即神性本质和人身或人性本质)都是生命本身(参看1954, 2021, 2658, 2706, 3001节)。
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1902.“亚伯兰听从了撒莱的声音”表示这种事无法以其它任何方式实现，这从内义上的思路，以及人类理性只能以这种方式出生的必要性清楚可知。如果人没有充满遗传之恶，那么理性就会直接从内在人的属天事物与其属灵事物的婚姻中生出；认知能力也会通过理性生出。这意味着一来到这个世界，一个人就会立刻在自己里面拥有完全形成的推理和认知官能，因为这一切都符合流注的秩序。这一点从以下事实可以推断出来，即：所有动物，无一例外，生来都有一种完全形成的认知能力，知道自己需要并适合吃什么，如何获得安全，住在哪里，如何繁育后代，因为它们与生俱来的本性符合秩序。为何人生来没有这种能力呢？原因无它：秩序在他里面已经遭到破坏，唯独人生来没有任何知识。
致使人生来没有任何知识的，是从父母那里获得的遗传之恶。由于这种邪恶，就真理和良善而言，他的一切官能都被转到相反方向上，因此不能通过来自主的属天和属灵事物的直接流注而被转变成对应的形式。这就是人的理性不得不以一种完全不同的方式或过程来形成的原因，也就是说，它不得不借助经由感官所吸收，因而通过一种外在途径进入的知识和认知，因此以一种颠倒的秩序而形成。主就这样以一种奇迹般的方式使人变得理性。这一点被描述为“和婢女同房”，这句话表示内在人与外在人的结合；这一点也被描述为“亚伯兰听从了撒莱的声音”，这句话表示这种事无法以其它任何方式实现。
主因和其他人一样出生，并有来自母亲的一种遗传，所以在奇迹般地通过知识形成理性这方面和其他人也是一样的。对祂来说，目的就是使祂可以通过试探的争战和胜利将一切都恢复秩序。因此，祂的理性也和其他人的一样孕育和出生；但不同之处在于：神性或耶和华，因而对整个人类的爱之生命(祂在其一切试探中都是为了人类及其救赎而争战)，从至内在就住在属于祂的每一个事物里面。
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