史威登堡神学著作
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3043.“我叫你起的誓就与你无干了”表示属于属世人的自由。这从“仆人”和“倘若那女人不肯跟来，就无干了”的含义清楚可知：“仆人”是指属世人(3019节)，亚伯拉罕的话是对他说的；“倘若那女人不肯跟来，就与你无干了”在最近似或最直接相关的意义上是指如果对真理的情感不分离，他就没有任何义务了。显然，这些话暗指属于属世人的自由，因为此处所论述的对真理的情感，以及它的分离在内义上都归于属世人。这些话在历史意义上的确还有其它含义，但在内义上的含义就是这样。
至于人的自由，可参看前面的阐述和说明(892, 905, 1937, 1947, 2744, 2870-2893节)，因为这些章节表明自由是什么情况。自由归于属世人，不怎么归于理性人，因为良善在来自主的天上自由中通过理性人流入属世人。属世人才是这良善的接受者；为使它能接受这良善，并因此与通过理性人流入的天上自由结合，属世人被留在自由中。因为自由属于爱或情感。属世人若不从所流入的对良善的情感中接受对真理的情感，就决不能与理性人结合。这就是人的情况，主通过自由改造人(参看1937, 1947, 2876-2878, 2881节)。
就主而言，当主将其理性中的真理变成神性，也就是将神性真理附在理性的神性良善上时，祂同样使属世人留在自由中，因为祂愿意以通常的方式将祂的人身或人性变成神性。通常的方式就是当人正在被改造和重生时发生在他身上的方式。因此，人的改造和重生本身就是(主荣耀的)一种形像。一个人也通过改造和重生变成一个新人，并因此被称为新生者和新造者。他越被改造，似乎就越拥有神性在里面。但不同之处在于，主凭自己的能力把自己变成神性，而人凭自己的能力做不了任何事，哪怕最小的事，只能靠主。之所以说“似乎拥有神性”，是因为人只是生命的接受者，而主在两个本质上(即神性本质和人身或人性本质)都是生命本身(参看1954, 2021, 2658, 2706, 3001节)。
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5157.“必有飞鸟来吃你身上的肉”表源于邪恶的虚假将毁灭这些感官印象的每一个。这从“吃”、“飞鸟”、“肉”和“你身上”的含义清楚可知：“吃”是指毁灭，如前所述(5149节）；“飞鸟”是指虚假，也如前所述（5149节）；“肉”是指良善(参看3812，3813节），因而在反面意义上是指邪恶（因为在圣言中，绝大多数事物也具有一个反面意义，这从它们在正面意义上的含义可知）；“你身上”是指从受意愿部分支配的感官印象那里，因为这些感官印象由“膳长”来代表(5078，5082节）。这些是邪恶，故被抛弃，这一事实从前文明显看出来。
这一切的含义，即：“酒政”所代表的受理解力部分支配的感官印象被保留下来，而“膳长”所代表的受意愿部分支配的感官印象却被抛弃，是一个若无光照就完全无法理解的奥秘。不过，接下来的内容有助于阐明这个奥秘。感官印象是指那些通过五种外在或身体感官被引入人的记忆和欲望的记忆知识和快乐，它们一起构成外层属世层，人凭这外层属世层而被称为感官人。这些记忆知识受其心智的理解力部分支配，而快乐受意愿部分支配。而且，记忆知识与属于理解力的真理有关，快乐与属于意愿的良善有关。前者由“酒政”来代表，被保留下来；后者由“膳长”来代表，被抛弃了。
这些记忆知识之所以被保留下来，是因为它们有一段时间能与理解力中的观念一致；而快乐之所以被抛弃，是因为它们绝无可能与意愿里的东西一致。因为主里面的意愿部分（就至高意义而言，此处论述的主题就是主）是成孕而来的神性，是神性良善本身；而祂通过出生从母亲那里所得来的意愿部分是邪恶，因而必须被抛弃；取而代之的是，一个新意愿必须通过神性理解力从神性意愿那里获得，也就是说，通过神性真理从神性良善那里获得，因而凭祂自己的能力获得。这就是此处在内义上所描述的奥秘。
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