史威登堡神学著作

属天的奥秘 #31

31.“大光”表示爱

31.“大光”表示爱和信,也被称为日月星辰,这一点从先知书明显看出来,如以西结书:
我将你扑灭的时候,要把天遮蔽,使众星昏暗;以密云遮住太阳,月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗,使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)
这段经文论述的是法老和埃及人;在圣言中,他们表示纯粹的感官和纯粹的知识;这里的意思是,他们利用感官事物和纯粹的知识扑灭爱和信。以赛亚书:
耶和华的日子临到,使这地荒凉,天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗;月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)
约珥书:
耶和华的日子来到,一个黑暗、幽冥的日子。地在祂面前颤抖,诸天摇撼,日月昏暗,星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)
下面以赛亚书中的经文论述了主的降临,以及带给外邦人的光明,也就是说,论述了一个新教会,尤其论述了所有处于黑暗,但接受光明,正在重生的人:
兴起,发光,因为你的光已经来到!看哪,黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民,耶和华却要升现照耀你!列族要来就你的光,列王要来就你升现的光辉。耶和华却要作你永远的光。你的日头不再下落,你的月亮也不退缩,因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-2, 3, 19-20)
诗篇:
耶和华用智慧造天;祂铺地在水以上,祂造大光,造日头管白昼,造月亮星宿管黑夜。(诗篇136:5-6, 7, 8, 9)
又:
日头、月亮,你们将荣耀归于耶和华!发光的众星,你们都要将荣耀归于祂!天上的天,和天上的水,你们都要将荣耀归于祂。(诗篇148:3-4)
在所有这些经文中,“光”都表示爱和信。
正因“光”代表并表示对主的爱和信,所以犹太教会被吩咐使灯常常点着,从晚上直到早晨,因为该教会的每个条例都代表主。关于这灯,经上记着说:
你要吩咐以色列人,叫他们把为点灯捣成的油拿来,使灯常常点着。在会幕中法版前的帷帐外,亚伦和他的儿子,从晚上到早晨,要在耶和华面前经理这灯。(出埃及记27:20-21)
这些事物表示爱和信,主在内在人中,并通过内在人而在外在人中点燃它们,并使它们发光;对此,蒙主的神性怜悯,我将在适当地方(9783节)予以说明。

属天的奥秘 #4687

4687.“我的捆起

4687.“我的捆起来站着”表关于主的神性人身的教义。这从“捆”和“起来站着”的含义清楚可知:“捆”是指教义,如刚才所述;“起来站着”是指将要掌权并且他们所要敬拜的至高者。敬拜的至高对象就是主的神性人身,这一点从接下来的描述明显可知,即:十一个捆向这捆下拜;在第二个梦中,太阳、月亮和十一颗星向约瑟下拜,由此表示将要掌权并且他们所要敬拜的至高者;因此论到这梦,雅各说:“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地,向你下拜吗?”如前所述,雅各代表主的神性真理;该神性真理的至高一面就是主自己,并且教义事物当中的至高者就是,祂的人身是神性。
就教义的这个至高事物而言,情况是这样:上古教会是属天的,比起其它教会更被称为人;它敬拜无限存在和该存在的无限显现。由于这个教会的人无法对一位无限存在形成任何概念,但能出于在其内在人中所能觉察到的事物和在其外在人中以其感官所能体验到的事物,以及世上的可见事物而对无限存在的无限显现形成某种概念,所以他们敬拜含有无限存在在里面的无限显现。他们发觉那含有无限存在在里面的无限显现就是一个神性人,因为他们知道,那无限显现是通过天堂从无限存在产生的。由于天堂是大人,与人的每一个部分相对应(如前几章末尾,以及接下来几章末尾所说明的),所以他们除了一个神性人的概念外,对无限存在的无限显现没有任何其它概念。因为凡从无限存在经过作为大人的天堂之物都在每一个事物中呈现出那存在的一个形像。当这个属天教会开始衰落时,他们预见到,无限显现无法再流入人的心智,因而人类将要灭亡。因此,他们通过启示得到一知识:将要使祂自己里面的人身变成神性,以这种方式变成之前就存在的无限显现,并最终与之前也存在的无限存在成为一的那一位要降生。他们在创世记(创世记3:15)中所说关于主的预言由此而来。
整个事件在约翰福音中被描述如下:
太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。道成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光,充充满满地有恩典,有真理。(约翰福音1:1-4, 14)
“道”(即圣言)是指神性真理,这神性真理本质上就是无限存在的无限显现,是主自己的人身。这人身是神性真理的源头,这神性真理从它发出并流入天堂,然后通过天堂流入世人的心智。因此,这人身如自永恒那样统治并掌管一切事物;事实上,它与无限存在是同一个,因为祂将这人身与神性联结起来,这一切是祂通过将祂自己里面的人身也变成神性实现的。由此可见,神性真理的至高面就是主的神性人身,教会教义当中的至高事物就是,祂的人身是神性。

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