3110.“他说，你是谁的女儿”表示关于纯真的进一步调查。这从“你是谁的女儿”这个问题清楚可知，“你是谁的女儿”是指调查，在此是指进一步的调查，如前面的阐述(3088, 3101节)所清楚表明的。这是关于纯真的调查，这一点从“少女”的含义明显看出来，“少女”是指拥有纯真在里面的情感(参看3067节)。诚然，本节没有使用“少女”一词，但鉴于前面(24:14, 16)利百加被称为少女，并且此处这个问题是向她提出的，所以此处“你”无非是指少女。
至于此处论述的主题本身，即：在真理被引入良善，然后与它结合之前，对真理发起调查，以查看它拥有什么样的纯真在里面，接着查看它拥有什么样的仁爱，这必然令那些不知道这个问题的人感到震惊。然而，要让这些人知道，当真理要被引入良善并与它结合时，每个人都要经历一种最细微的彻底调查，这种调查超出他的一切想象。除了真实、完美的纯正真理外，任何东西都绝不允许被注入真实、完美的纯正良善。当有其它任何东西，而非真实、完美的真理接近时，这种东西不会与真实、完美的良善结合，而是与某种本身不是良善，只是看似良善的良善结合。如果虚假接近，那么良善就会退到门内，虚假则从门外与它以之为良善的某种邪恶结合。
这种神性安排是由主通过灵人和天使实现的，并且在这个世界上是一个极深的奥秘，但在来世却是众所周知的。此外，凡具有正常理性的人都能知道这一点，至少能明白，因为邪恶与虚假一起构成地狱，并从地狱流入，而良善与真理一起构成天堂，从主经由天堂流入。既然如此，那么邪恶与真理就像地狱与天堂那样不能结合在一起。因此，有一个微妙到谁也无法相信的平衡被应用于这些事物中。这就是调查的意思。

9382.“摩西来到，向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表，以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知：“摩西”是指圣言，因而神性真理方面的主，因为这真理就是圣言，如前所述(9372节)；“来到”当论及“摩西”所代表的圣言，或神性真理方面的主时，是指启示，因为当主到来，也就是出现在圣言中时，就会有启示；“陈述”是指教导。由此明显可知，“摩西来到，向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
　　也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度，以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光，因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言；正因如此，他们从圣言为自己确立指导方针或教义，然后将这指导方针或教义应用于字义，或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感，由此没有任何变得智慧的渴望之人，在阅读圣言的时候，不是被光照了，而是变瞎了，因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中，他们只看见与世俗事物一致的东西。因此，外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义，仍持守字义；他们利用字义来支持虚假，尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义，却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照，谁变瞎了。也就是说，那些处于天堂之爱的人被光照，因为天堂之爱接受天堂的真理，像海绵一样吸收它们；这些爱也会自动与它们结合，就像灵魂和身体结合那样。而另一方面，那些陷入世俗之爱的人则变瞎了，因为这些爱接受虚假，也像海绵一样吸收它们；而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致；而另一方面，邪恶和虚假也彼此一致。正因如此，邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻，该婚姻就是地狱本身；而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻，该婚姻就是天堂本身。
　　圣言之所以是启示和教导的源头，是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身，在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此，当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时，他便通过圣言与天堂联结，通过天堂与主联结，由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时，情况就不同了。他不会与天堂联结，因而也不会获得启示和教导。天堂与世界，因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。